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我們學佛的人，最起碼要有佛法的基礎、佛法的正念，要經常聽聞經法。對我們這個時代的學佛人來說，通過聽聞佛法，如果有佛法正見，就能解除我們的憂惱。
如果通過佛法了知了善惡因果報應的道理，自然就能除去憂愁、憂惱。就像《觀經四帖疏》中，頻婆娑羅王因為自己的殺業，最後親生兒子要害他的性命、奪他的王位，他為此事憂愁、傷心，說明他對因果沒有真正生信。通過富樓那尊者說法，就是要讓他明白因果的道理。
我們通過學習《觀經》中頻婆娑羅王與阿闍世王的故事，明白因果報應的道理，那我們就知道：造了惡因必然感得惡報，造了善因也必然會得到善報，這是決定的，是佛都不可能去改變的一個因果律。正如《廣論》中講到，因果律有四個方面：業決定之理，業增長廣大，未造業不會遇，已造業不失壞。
首先，「業決定之理」。
一般世俗中講「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，雖然很通俗，但道理非常明白：時間到了，果報就會現前。《俱舍論》中將其定為「定業」，定業是必然要現前的;如果時間、果報缺了一個，有一個是不定的，那就是不定業。因果報應是絕對的，對此我們要深信無疑。
第二，「未造業不會遇」。
未造的業絕對不會「遇」，沒有造這個業因，就不會有這個果報;「已造業不失壞」，已造的業絕對不會空耗，造了這個業，即使果報現在不現前，下一世或者下下世、無量世之後，它總會現前。
你只要沒有造業，那就不會碰到這樣的果報。就像文殊菩薩說：「我已經無量劫斷除了盜業，我的東西沒有人能偷走」。身邊的人不相信，文殊菩薩就說：那你就把我的鞋放在鬧市中人來人往的地方。文殊菩薩的鞋子放在鬧市中，甚至沒有一個人能看得到，看都看不到，更別說偷了。因為文殊菩薩早就已經清凈了盜業，他沒有造這個業，就絕對不會出現被人偷盜的果報。
我們凡夫人遇到種種不順的事情，比如遭人誹謗、偷盜，乃至於身體方面、家庭方面種種不順意的事情，這都是我們宿世的因，而感得現在的果報。如果沒有這個因，那就不可能有這個果，這一點非常重要。
第三，「業增長廣大」。
不要輕視小小的一點業，比如現在打妄語或者罵人，就這么小小的一句話，但是它的果報非常非常可怕，遠遠超出一般人的想像。
《賢愚經》：「於時年少妙音比丘。見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。聞其所說。心驚毛豎。惶怖自責。即於其前。懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。五百世中。常受狗身。」
有一個老和尚念經，一個小沙彌諷刺地說：「你的聲音跟狗叫一樣難聽」。這個老和尚告訴他：我已經證阿羅漢果了。這下小沙彌害怕了，極力懺悔，但已經來不及了，之後五百世墮狗身。就這么一句話，說別人的聲音像狗叫一樣，就會出現如此可怕的果報。
所以佛經中就以無憂樹做比喻。無憂樹的種子跟芥子一樣小，但無憂樹長大的時候，樹的枝葉茂盛，可以大到幾十里，這不是我們可以想像的。佛以這個比喻來告訴我們「業增長廣大」的道理。
我們必須了知這些因果的道理。你如果知道、相信了因果的道理，自然就能除去憂愁、憂惱。比如，你現在為什麼被人罵、被人誹謗呢?你就想：是因為我宿世罵了別人，所以現在他罵我正好消我的罪業，我應該歡喜才對，否則這個罪業帶到地獄當中，那就不知道要受多少時間的果報了!就如前面公案中，五百世墮狗身。現在我被他罵了，實際上正好加持我、消我的業。這樣思維你就就不會憂愁了。甚至你把這些都觀想成是佛的加持，讓你現在這一世能夠消盡惡業，應該歡喜才行。
像這樣，雖然你還沒真正開始修行，但通過簡單的一些聞思，已經可以對治我們的煩惱，除去我們絕大部分的痛苦，這就是聽聞佛法不可思議的利益。
摘自：仁禪法師《觀經四帖疏講記》
