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阿彌陀佛
我們今天繼續來學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家看經文：
這是第五行願隨喜功德。隨是隨順、不違逆的意思，喜是歡喜、心不厭惡。就是說，凡是見到或者聽聞他人所作的功德善行，乃至一毫之善、一塵之福都隨順歡喜贊嘆，不生嫉妒心不起破壞意。所以隨喜功德能除去嫉妒心，拓展心量，使心量廣大平等。
佛住世的時候，弟子們對佛都非常的敬仰尊重，偏偏佛的堂弟提婆達多，常常在僧團中搬弄是非。他雖然也是出家人，但是他對佛心懷嫉妒，聽到有人贊嘆佛時，他就想辦法來挑撥離間，甚至是誹謗佛。弟子們帶著疑惑去請問佛陀，提婆達多和佛陀是堂兄弟，又是佛的弟子，為什麼他事事都要障礙佛陀?甚至聽到有人贊嘆佛陀的時候，他就想盡辦法去造謠言誹謗佛呢?弟子們就問了，提婆達多和您，就是和佛曾經到底是什麼樣的因緣。佛就對弟子們說，提婆達多誹謗我不是只在今生今世，在過去生中他就一直心懷嫉妒，常以險惡之心加害於我。
佛接著說，在過去生中，有一個國家叫摩伽陀國，國王養了一頭潔白的大象，國王請來馴獸師來調教，這頭白象非常的聰明，人見人愛，備受贊嘆。有一次在祭拜的大典上，國王騎著白象巡視祭拜的隊伍，大白象一走出來，它的動作優雅穩重，讓人一見就生歡喜心，所以每個人都去贊嘆它。國王看到所有的人只贊嘆大白象，心中不高興，他想，大家竟然只贊嘆被我騎的白象，卻沒人贊嘆我的英姿，於是國王嫉妒心生起來。他想置這個白象於死地，國王就問馴獸師，這頭大象能站在最高的斷崖上表演嗎?馴獸師說沒問題，它很聰明。國王命馴獸師騎在大象背上，指揮大象在山崖上表演，國王說，你讓它抬起一隻腳站在山尖上，馴獸師就指揮大象用三腳來站立，大象開始表演，姿態優美，在場的人都非常的贊嘆。國王越聽到大家的贊嘆越是生氣，就讓大象用兩只腳來表演，大象也做到了，大象做的還非常的灑脫。這時候的贊嘆聲震天動地，國王這時不只是嫉妒了，而是生起了恨意。他蠻橫無理地告訴馴獸師，你讓他四隻腳能不能都站起來懸在空中?馴獸師貼近大象的耳朵說，國王這是要置你於死地，像這種無道的昏君不值得為他服務，你是否能展現神力，將四隻腳都縮起來，騰空飛到婆羅奈國去。結果大象真的是四腳騰空，飛過斷崖，一直飛到婆羅奈國的上空。
婆羅奈國的國王和他的臣民見了以後，認為這是一個好的預兆，大象這么庄嚴，這么優美的大象能給國家帶來吉祥，非常希望大象能夠降臨他們的國家。大象就降臨在婆羅奈國的宮殿旁邊，國王很高興把大象留了下來，並且封它為象王。佛陀講完這個故事，對比丘們說，那位嫉妒心強的國王就是現在的提婆達多，婆羅奈國的國王就是舍利弗，那位馴象師就是阿難，而當時的大白象就是我。提婆達多生生世世都以嫉妒心和怨恨心和我結怨連仇，直到現在還不斷地迫害我，這都是由於他生生世世累積的嫉妒心。
大家修行就要把內心的嫉妒和怨恨掃除，把心中的無明拔開拔除，這樣才能了悟真如本性。可以說除了已證果的聖人，我們每個人或多或少地都存在嫉妒心，大家不妨自我反省一下，當看到別人比我們的相貌美麗的時候，當別人的子女比我們的子女優秀的時候，當別人的修持勝過我們的時候，當別的法師的信眾比我們多時，我們的心中有沒有嫉妒的心呢?現在流行一句話羨慕嫉妒恨，一開始看到別人比自己強，心裡會心生羨慕，由羨慕而產生嫉妒，進而產生怨恨。就像提婆達多，一開始出家時他也是認真修行的，精勤十二年，持誦八萬法藏，但是後來因為對佛產生了嫉妒心，有了怨恨心，就想盡辦法來害佛，犯下了破和合僧、出佛身血、殺阿羅漢三條無間重罪。後來他把劇毒塗在指甲蓋上，想在禮佛的時候來傷害佛，在他前往王舍城的途中，大地自然裂開，地獄的火車出現，活生生的把提婆達多帶到地獄，他墮入地獄。
由此看來，如果不消除自己的嫉妒心，任其發展，很容易由嫉妒產生怨恨，而做出傷害別人的事情。我們也可以看到，現在社會上有很多因為嫉妒而產生的悲劇，其實在傷害別人的同時也是傷害自己，自利利他，利他也是自利，同樣，傷害別人也是在傷害自己。我們今天學習普賢行願的隨喜功德，就可以來破除嫉妒心。
好，我們看下面的經文：
所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫，一一劫中，舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。
首先是隨喜如來功德，這一段就是隨喜如來功德。所有盡法界虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，這是顯示隨喜諸佛之多，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，這是說諸佛因中修行的功德，這一段是諸佛因中修行的功德;成就諸佛無上菩提及般涅槃，分布舍利，是說諸佛果地上的功德。這一段我們一句一句地來給大家都講明白。
我們先看從初發心，這是指從發菩提心。菩提心就是無上正等正覺之心，發菩提心簡單地說，就是發上求佛道下化眾生之心。初發菩提心的功德是非常殊勝的，在《華嚴經•初發心功德品》中說：「爾時天帝釋白法慧菩薩言，佛子，菩薩初發菩提之心，所得功德，其量幾何，法慧菩薩言，此義甚深，難說難知，難分別難信解難證難行，難通達難思惟難度量難趣入，雖然我當承佛威神之力，而為汝說，佛子，假使有人以一切樂具，供養東方阿僧祇世界所有眾生，經於一劫，然後教令凈持五戒，南西北方，四維上下，亦復如是，佛子，於汝意雲何，此人功德寧為多不，天帝言，佛子，此人功德唯佛能知，其餘一切無能量者，法慧菩薩言，佛子，此人功德比菩薩初發心功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，如是億分，百億分，千億分，百千億分，那由他億分，百那由他億分，千那由他億分，百千那由他億分，數分，歌羅分，算分，喻分，優波尼沙陀分，亦不及一」。這一段經文的意思就是說，假如有一個人，以幢幡衣服卧具一切供具，來供養東方南方西方北方四維上下，就是十方，這樣阿僧祇世界所有眾生。十方是阿僧祇世界所有的眾生，這種供養不是一天兩天，也不是一年兩年，而是經過一劫的時間。不但供養，而且也幫助這些眾生受持五戒，這個人所得的功德應該是非常的多了。但是比起初發心的功德百分不及一，乃至優波尼沙陀分不及一，那這個不及一，我們就沒法用語言來說了，總之不及其一。可見初發心的功德真的是無量無邊。
這一段就是校量初發心的功德，為什麼初發心的功德如此殊勝呢?因為十方三世一切諸佛無不由發菩提心而來。成佛是果，發菩提心是因，因為十方三世一切諸佛都是由發菩提心開始。經中說，「菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故」，所以初發菩提心的功德是非常殊勝的，大家這么一解就能明白了。成佛是果，皆由初發心而來，所以初發心的功德非常非常之大。
為一切智，經中說為一切智，一切智指的是佛智，我們剛才講了，初發心是因，一切智是果。從初發菩提心開始修行，直到獲得一切智的佛果，這中間要勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地。從凡夫到成佛，決定不是一件容易的事情，要勤修福聚，不惜身命。
我們先講勤修福聚，勤修福聚是為一切智，也就是為了成佛度眾生而修福，這樣修福才是成佛之因。不像我們現在修福，我們現在修福是為了趕緊享受，趕緊掙大錢，如果修福享不了福，那大家誰也不肯修福的現在。如果修福只是為了自己和家人的生活幸福、平安順利，要不要修福?要修福，但是，不是成佛之因。我們在這里說明，它不是成佛的因，那還是有漏法的，這里的勤修福聚是成佛之因。
不惜身命，身命是屬於內財，也是我們世間人最看重的，也就是說我們最看重的就是我們的身體身命。我們掙錢再多，但是一到身體生命有危害的時候，花再多的錢也要保這條命。我們平時所有的努力，你們認為所修的福所掙的錢，最後都送到醫院里去了，就是為了保這條命，這是為了說明命是我們的根，我們的根本。最難捨的就是命，一切的財色名食睡，我們都是為身命而服務的，所以這里舉出連身命都肯舍，那麼身外的各種財物就可想而知了。在修行成佛的過程中犧牲身命，並不是短時間的事情，不是犧牲一次兩次，而是經不可說不可說佛剎極微塵數劫，這個時間是非常漫長的，所犧牲的身命也是非常之多。經中說，是舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足，數量是非常的多。
我們都經常提到的佛的一個公案，捨身飼虎，在很久以前，有一個國家名叫寶典國，國王有三個兒子，大兒子叫摩訶波羅，二兒子叫摩訶提婆，三兒子叫摩訶薩埵，有一天國王和三個王子到郊外去遊玩，中午過後這三個王子就辭別國王，往森林的深處走去。當他們來到一個陡峭的懸崖邊時，看到懸崖下面有七隻出生不久的老虎，小老虎，圍著一隻母虎嗷嗷待哺，而母虎由於生產和飢餓，已經精疲力盡奄奄一息，無力餵養小虎，面對這八隻即將餓死的老虎母子，三位王子都生起了同情之心。大王子傷心地說，這母虎要想求生，只有吃掉自己親生的骨肉，二王子說，他們要麼自相殘殺，要麼就只能同歸於盡了。三位王子已經無心觀賞山中的美景，默默地往回家走，往回走，突然三王子問到，這老虎吃什麼能夠活命，哥哥們告訴他，老虎只吃新鮮的血肉，三王子薩埵心裡暗暗發誓，要用自己的血肉去救這老虎母子。他怕兩個哥哥阻攔，就對兩個哥哥說你們先回去，我還有點事情要辦，隨後我就趕上你們。薩埵然後急匆匆地回到老虎那裡，躺到老虎的嘴邊，可是老虎連吃他的力氣都沒有了，薩埵救虎心切，找來一根尖的竹竿刺破自己的身體，讓血流出來，母虎聞到血腥味睜開眼睛，慢慢地舔著薩埵的血，逐漸有了力氣，老虎就把薩埵身上的肉全部吃完，只剩下一堆骨頭和毛髮。這就是釋迦牟尼佛因地為薩埵王子時以身飼虎的故事，在敦煌莫高窟的第二百五十四窟，就繪有《薩埵王子以身飼虎》圖，這是非常令人震撼的，有很多人只把這個當做一個故事一個傳說來看，豈不知釋迦牟尼佛在因地行菩薩道時，這樣不惜身命的事情經歷了無數次。
《心地觀經》中說，佛於往昔行苦行難行，為佛的時候作雪山童子，為求半偈舍棄全身，薩埵王子捨身救虎，作六牙象王自投獵者，作圓滿福智王施眼睛，作金色鹿王捨身求道，作慈力王施五夜叉，作莊嚴王施妻無吝。作莊嚴王把他的妻子去施捨，這個對世間的人來說也是非常難的，我們好說殺父奪妻之恨。為最上身菩薩施頭目腦髓。
如是一切難行苦行。《法華經》中也說，「觀三千大千世界，乃至無有芥子許，非菩薩捨身命處」，三千大千世界無一處不是菩薩捨身命處。修如是難行苦行之後，達到圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地。
種種波羅蜜門，是指六度十度乃至八萬四千波羅蜜門。波羅蜜是梵語，譯成中文到彼岸，要想從煩惱的此岸度到覺悟的彼岸，就要修行六度，我們也稱為六波羅蜜，六度也就是六種到彼岸的方法。六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這六度，最後一度是般若度，從般若度中又開出四度。方便度，就是善巧方便隨機利物，就像經中說，隨其心樂而為說法;第二是願度，就是上求佛道下化眾生的願行;第三是力度，具深心力，無有雜染，乃至具加持力，令眾生信解領受;第四是智度，知一切法真實，知一切如來力，普覺悟法界門，這是智度。前面六度，再加上般若開出的四度就是十度，這每一度中，攝一切法、生一切法、成一切法，浩如恆沙，所以由六度十度擴展為八萬四千波羅蜜門。菩薩從初發心，修一切難行苦行，六度十度八萬四千波羅蜜門悉皆圓滿，證入種種菩薩智地。菩薩修種種波羅蜜門，而證入種種菩薩智地。
從初發心到成佛是要經過很多階位的，《華嚴經》中說，明十住、十行、十迴向為賢，十地為聖，妙覺為佛。《華嚴疏鈔》中講，「證入種種菩薩智地者，即十地也」，就是十地菩薩，十地。這十地是：歡喜地，菩薩證入此位，舍離無始以來的異生性，初得聖性，證人法二空理，能利益自他而大歡喜，而生大喜;第二是離垢地，圓具凈戒 遠離煩惱垢;第三地是發光地，成就勝定、大法、總持，發無邊妙慧光;焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，增智慧焰;第五是難勝地，能令真俗二智互合相應，也就是說現證空有不二;第六現前地，在般若慧大悲願的資持下，能入滅盡定，而且於定中現證法性，佛法皆現前，了了明見，所以叫現前地;第七是遠行地，修行進入無相行，遠離世間及二乘的有相有功用;第八是不動地，不動地就是無分別智相續任用，不被相、用、煩惱等所動;第九是善慧地，九地菩薩能得微妙四無礙辯，在一切說法人中為第一大法師，守護佛的法藏;第十是法雲地，十地菩薩不但能自在說法，而且能遍法界而現神通，現身說法，降大法雨，長養一切眾生善根。
圓滿種種波羅蜜門是福德具足，證入種種菩薩智地是智慧具足，福德智慧都圓滿具足，所以能成就諸佛無上菩提，也就是能成就佛果。
及般涅槃，分布舍利。般涅槃譯為入滅，佛出現在世間，佛在世間示現成佛，無論住世時間長短，等到度生因緣盡了都是要入滅的。釋迦牟尼佛住世八十年而入涅槃，佛入涅槃後人天悲戚，正當弟子們悲戚的時候，佛用三昧真火來荼毗自己的色身。荼毗有很多的舍利，舍利為拘屍城的末羅族人所得，其他的國家也都很敬仰佛，所以也都想得到舍利，其他的國家，八個國家的國王就帶兵前來征討拘屍城，想要奪取佛的舍利。忉利天的帝釋天主當時也來要舍利，也來供養舍利，他對各位國王說，天界也應當有份的，請大家不要以武力來爭奪。龍王，有阿那婆答多龍王、文鄰龍王、毉那缽羅龍王他們也來爭奪舍利，他們也對這些國王們說，請不要忘了我們，如果要是以武力來取，你們都不是我們的對手。於是大家決定把舍利分作三份：一份是天界，一份是龍宮，一份給人間。八國國王將人間這一份，人間所分的這一份，八個國家再重新分配。人間、天上、龍宮各自將舍利帶回本處，建塔供養。
後來統一印度的阿育王，他相當於統御南閻浮提的鐵輪王，統一一個部洲為鐵輪王，統一四大部洲為金輪王。阿育王就命令諸鬼神，建造八萬四千座寶塔，將原先八國的佛舍利再重新分配，供奉於塔內。我們中國也分得十九份，建十九座寶塔，這十九座寶塔分布在浙江、江蘇、陝西、甘肅、河南、內蒙、山西、還有四川、山東，我們分建十九座寶塔。
阿育王這樣分布佛舍利，是為了利益一切的眾生，因為供養佛、禮拜舍利能令眾生滅罪生福。《大智度論》中說：「供佛舍利，乃至如芥子許，其福報無邊」，《最後王經》中說：「諸眾生於舍利與供養者，生生世世遠離八難處，值遇諸佛，令出離生死」，《作佛形象經》中說：「若有人住慈悲心，又手禮拜舍利者，命終後往生西方國土」。佛住世時說法度眾生，入涅槃後，留下舍利流布世間，令眾生瞻奉供養，發心生善，真的是願力猶在，悲心尚熏。就像《涅槃經》中說：「以勝金剛定，自碎金剛身，不舍於大悲，舍利猶分布」，佛舍利是為了不舍大悲，自碎金剛身，不舍於大悲。分布舍利給我們大家種善生福，佛慈悲到了極點了。我們如果能有幸見到佛舍利，不但要恭敬禮拜，而且要生起精進勇猛之心精進修行，以報答佛恩，我們前面說的，如說修行供養報答佛恩。
所有善根，我皆隨喜。諦閑法師在《普賢行願品輯要疏》中說：「善根，猶言功德」，所以這句經文的意思是說，對於佛的一切功德普賢菩薩都隨喜贊嘆，所有善根我皆隨喜。
好，我們再看下面的經文：
及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。
前面我們講了隨喜佛的功德，這一段是隨喜眾生的功德。六趣就是六道，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天，四生就是六道眾生受生的方式，六道眾生受生的方式不外乎四種：胎生、卵生、濕生和化生。十方一切世界，六趣四生一切種類的眾生都包括了，所有功德，乃至一塵，一塵這么微小的功德，普賢菩薩都隨喜，可見隨喜心的廣大。
可能有人心裡會疑問，人天固然有善行可隨喜，那三惡道眾生還能有什麼善行可隨喜的呢?諦閑法師這樣回答這個問題：「今所以雲乃至一塵，我皆隨喜，彼雖極苦，不得謂無一塵之善也」。就是三惡道眾生也有善的，三惡道眾生雖苦，但是不能說三惡道眾生一絲毫的善行都沒有。比如在畜生道，我們經常好說的羊羔跪乳、烏鴉反哺等等，這一些值得我們學習的，值得我們隨喜的。我們都好看現在養的寵物小狗，狗就特別有靈性，特別知道報恩，有的比我們人還要強得多，所以值得我們去隨喜的。總之一切眾生絲毫之善我們都要隨喜。地獄道的眾生，我們看世尊往昔墮在火車地獄，我們在講《地藏經》的時候講過，往昔世尊墮火車地獄，因為看到一個獄卒傷害年老的一個罪人，就是同伴，他發起菩提心來，幫助這個老年的罪人受苦，所以就是這么絲毫這么一個一善脫離地獄苦。就是他當時，世尊初發菩提心之處是在地獄，火車地獄。他為了代老年的罪人受地獄苦，發起了這么個善心，就是世尊初發菩提心之處，我們在講《地藏經》的時候講過。
所以雖然三惡道眾生善根微薄，但是對於他們所做極微小的善行，也應當隨喜。我們看普賢行願隨喜功德的廣大。不像我們現在眾生們，看到的都是別人的過錯，別人的功德我們看不到，看到了就是生起嫉妒心，都是看自己所作的善，看到別人的惡。所以我們學習普賢行願，學習佛法，一定要多觀自己的心，多以經教作為我們的榜樣，作為我們指路的明燈。這是隨喜六趣四生一切眾生的功德。
下面我們再來看：
這是隨喜二乘聖人的功德。二乘聖人就是聲聞和緣覺、辟支佛，聲聞出生在佛住世的時代，因為就是聽聞佛的聲教而證悟，所以叫做聲聞。佛為聲聞根性的人講四諦，四諦就是四個真理：苦、集、滅、道。苦諦是說三界之內處處是苦，佛總結出人生的種種苦，歸納出來有八大痛苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，以此來說明世間有情悉皆是苦，苦諦;集諦就是指受苦的原因，因為眾生內心有貪嗔痴等煩惱，在煩惱的驅動下，從身口意造作殺盜淫妄等等諸惡業，這些所造惡業積集而成受苦的因。所以我們受苦的因，都是惡業積集而成的;滅諦就是說，如果能夠把貪嗔痴等煩惱斷滅，就能離苦得樂，得到寂滅之樂;道諦是講消除受苦之因，就是要修學佛道修學真理。
聲聞修四諦法，依根性不同可分別獲得四種果位，我們說聲聞的四種果位。見惑斷盡，就可以證得須陀洹果;斷欲界九品思惑中的六品，斷欲界中的六品思惑，欲界九品思惑，斷了六品思惑，這樣證斯陀含果;由於欲界後三品思惑還在，所以斯陀含還要來欲界受生一次來斷除這三品思惑，欲界這三品思惑斷盡了就證阿那含果，再也不來欲界受生;到色界無色界思惑斷盡就證阿羅漢果，已出三界，了分段生死。這是聲聞。
辟支佛譯為緣覺或者獨覺，生在佛住世的時候，因聽佛所說十二因緣之理，而覺悟的聖人稱為緣覺，聽佛所說十二因緣法證悟的稱為緣覺。還有一些他是出生在佛前見不到佛，還有的出生在佛後也沒見到佛，還有一些，雖然生在佛住世的時候，但是沒有因緣聽佛說法，憑著自己宿世的善根，獨宿孤峰，春睹百花秋觀黃葉，由於觀萬物緣生緣滅，春睹百花開，秋觀黃葉落，觀萬物緣生緣滅，觀生滅無常之理，悟道了，這樣的人稱為獨覺。聲聞聖人，如果證的是初果二果三果，那麼還在修學階段，要到了色界無色界的思惑斷盡，這個時候就是無學位了。而四果阿羅漢，正如經中所說：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，所以稱為無學。聲聞和辟支佛同證解脫，有大功德，能為眾生作大福田。
比如佛的弟子天眼第一的阿那律尊者，在過去生中他曾經是一位貧窮的農夫，在靠近他家的山上住著一位老比丘，這位老比丘已證得辟支佛果。有一天農夫帶了點吃的到地里幹活，看到這個老比丘持著空缽出去化緣，又持著空缽回來，他非常不忍心，就想我今天就不吃飯了，把我的飯供養給老比丘吧。於是他就把自己帶的粺子飯，就是一點很粗糙的米飯，供養給這位老比丘。就是因為供養這位已證辟支佛的老比丘一點粺子飯，這位農夫感得，九十一劫天上人間不受貧窮的果報，而且以餘下的福德力，隨佛出家，得天眼通，證阿羅漢果。所以我們應該隨喜二乘人的所有功德。
好，我們再看下面的經文：
一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。
這是隨喜菩薩的功德。一切菩薩所修無量難行苦行，都是為了求無上正等菩提，志在成佛。所以一切菩薩從初發心到證得佛果，這中間所修難行苦行，無論是粗妙大小、乃至一塵之福都是成佛之因，都有廣大功德，所以皆應隨喜。
以上隨喜的佛功德、眾生的功德、二乘的功德、菩薩的功德，這四種功德將所有善行都包括在內了。那麼修持普賢行願隨喜功德的人能得怎樣的功德呢?《法華經•隨喜功德品》中彌勒菩薩請問佛，「世尊，如果有人聽聞《法華經》而能隨喜，得多少功德呢?」佛回答說，從法會中聽聞《法華經》而隨喜，然後又到其他地方為別人演說，這樣聽聞經為人演說，演說然後有人聽聞，聽聞的人又為人演說，這樣輾轉到第五十人。這第五十人聽聞《法華經》之後，心生隨喜而獲得的功德，我現在為你說。佛為彌勒菩薩說，如果有人為了求福，將滿四大部洲的金銀財物、車馬、奴婢、宮殿樓閣等布施給四百萬億阿僧祇世界中的六道眾生，這種布施經歷八十年，然後以佛法再訓導這些眾生，令他們得阿羅漢果，那麼這位大施主所得的功德多不多?彌勒菩薩說，這位施主只布施一切樂具的功德就已經無量了，何況能讓眾生得阿羅漢果，四百萬億阿僧祇世界的六道眾生得阿羅漢果，那是非常了不得的了。佛說，這位大施主所修功德，還不如第五十人聞《法華經》一首偈頌，生隨喜心的功德。就是布施的功德、幫助別人證阿羅漢果的功德，沒有聽《法華經》輾轉第五十人這一隨喜的功德。而且只是一首偈頌的功德，連百分之一都比不上，乃至算術譬喻都不能說明白。這第五十人隨喜所得功德都這么大，那更何況最初在法會中，聞經生隨喜心的那個人他所得的功德，都是無量阿僧祇倍數都不能比的。
既然隨喜《法華經》的功德都如此的廣大，得廣大利益，那麼修持普賢行願隨喜法門所得的功德，也是無邊無量的廣大。所以師父在上面講經，你們能生起歡喜心來，不要生嫉妒心，你們的功德也非常的廣大。一定要生起真心的歡喜，因為什麼?我們修行普賢行願，我們就是修成佛的因。
修持隨喜功德法門，不僅能得甚深功德，而且可以對治嫉妒心，隨喜能對治我們的嫉妒心。表面上看來修持隨喜的功德，不用花錢不用費力，只要對他人所作功德贊嘆就行了，說起來似乎容易，做起來其實很難的，因為我們眾生的心量太小太小了。有些人想去做一些事，能力又不夠，但是看到別人做得很好，心裡就會不高興，心量太小了。甚至會去誹謗中傷，從中作梗，給別人帶來種種的障礙。我們現在學習普賢行願的隨喜功德，就是要轉自己的嫉妒心為隨喜心。只要對眾生有益的事情，無論什麼人做都是一樣的，我們雖然做不到，只要發自內心的隨喜贊嘆，不僅撲滅了我們的嫉妒之火，還能擴大我們無邊的心量，無量的性德，這能修到廣大的福報。就像《四十二章經》說：「睹人施道，助之歡喜，則得福甚大」。
隨喜功德真的是可以擴大我們的心量的，逐漸的幫助我們盡虛空遍法界，心包太虛量周沙界。所以普賢行願它是稱性的，和我們自性是相應的，讓我們的自性不再受我執的凝固、禁錮，我們的心性就顯露出來了，隨喜功德普賢大願，就真的是自利利他。這個利不是小利，是自利利益我們心性的拓展，讓我們的自性毫無障礙地發掘出來。
我們看最後一段經文：
如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
這是總結隨喜大願無有窮盡。普賢菩薩隨喜之境廣大無邊，上至諸佛如海的功德，下至惡趣眾生的一塵一毫之善，隨喜之心無有窮盡，而且念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
好，謝謝大家。
