文/聖玄法師
聽他說起自己參訪善知識的經歷，心中不由得神往，原來我們生活的世間還有這么多住持正法的高僧大德，可謂幸甚至哉。
忽然，一同散步的法師說起一位大德時，提高的聲調：「你知道他的修行有多好嗎?他從來沒有說過別人的過失!」
「哇，那真是厲害!」我也不由得贊嘆。
但這句話剛一出口，我便愣住了!不說他人的過失——這很難做到嗎?為什麼我會如此驚嘆呢?大概是自己平日里常常造口業，對最基礎的「五戒十善」都疏忽了。
管好嘴
管好自己這張嘴，恐怕是修行中最簡單的一件事，也是最難的一件事了。
三歲小孩都知道，「病從口入，禍從口出」，但是要做到不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，恐怕還真是不太容易。雙手好不容易修來的功德，就讓這一張嘴給漏了個精光。
《楞伽師資記》中說五祖弘忍大師：「緘口於是非之場，融心於色空之境。役力以申供養，法侶資其足焉。調心唯務渾儀，師獨明其觀照。四儀皆是道場，三業咸為佛事。蓋靜亂之無二，乃語默之恆一。」
大師的境界讓人神往，且不論他安心的法門如何高超，若連「緘口於是非之場」都做不到，還想修個什麼行，豈不是「鼠唧鳥空」的妄想!
說閑話
五代十國時期，有一位永安禪師，有一次在禪坐時，在禪定中見到兩位僧人靠著走廊的欄桿在聊天，竟有許多天人在暗中來擁護傾聽他們談話，可是過了一會兒，天人全部離去，有惡鬼圍繞在旁邊唾罵不已，等他們走了，惡鬼氣沖沖地將他們的足跡掃除還不解恨。
永安禪師很不解，便在禪定中與這些惡鬼溝通，原來這兩位僧人一開始在探討佛法，天人都趕來傾聽學習;聊著聊著，就變成了敘舊閑談;再到後來竟然談起了名利之事，所以原本擁護他們的天神厭離而去，連惡鬼都不屑於他們的言行，掃去他們的足跡才解氣。
永安禪師大為震撼，終生都沒有與人談論無意義閑話，更勿論名聞利養、生活享受之事。他圓寂後，舌頭燒出舍利子，十分柔軟，如同紅蓮花的葉子一般。
講綺語
仔細地檢點自心，妄語、兩舌、惡口、綺語四種口業中，最容易原形畢露的，恐怕就是「綺語」。
生活中沒有壓力時，說一些綺語，還以為是幽默瀟灑。但只要生活的環境稍有改變，這分「自在」的假象便不復存在，則常常說一些「苦所逼語」，乃至說離間語、粗惡語了!
這便是大家常說的「軟暖習氣」，貪圖安逸，躲在溫柔鄉里，失去了精進的動力，最終將好不容易修來的暇滿人生浪費在了恭維和閑談之中。
彌勒菩薩《瑜伽師地論》里說：「若佛法外能引無義所有書論，以愛樂心受持贊美，以大音聲而為諷頌，廣為他人開示分別，皆名綺語。」
只要是以貪染愛樂之心來說，導人安樂解脫的佛法以外，沒有利益的文字語言，都是綺語。
斗訟諍競語——挑起爭斗的話。
苦所逼語——平常的抱怨、因為發泄惱怒而說的話。
處眾雜語——在大眾中聊天、雜亂的話。
顛狂語——因為醉酒、神志不清而說的話。
我想起上學的時候，認識一位學長，他可謂是我的人格榜樣，而他的說話方式，常常給我帶來鼓勵與啟發。或許也正是因為他的語言簡潔有力，又總是讓我接受，所以他在我心目中的形象總是很高大!
有一次，我看到書上有一段很精闢的論述，但是自己並沒有消化，就給學長打電話，和他分享這精彩的觀點，也想著在與他的交流中，去重新審視這段話的道理。
我說到激動處，學長卻嚴肅地對我說：「我怎麼覺得你變了，你怎麼可以為了維護自己的觀點，強詞奪理，不顧邏輯呢?」
我一時語塞，一直以來我們都堅持「真理最重要」，而不是以立場和勝負為先。儘管學長並不是佛弟子，但我們之間互相尊重，切磋琢磨的交流卻常常讓我對佛法更加篤信，這是真實語的帶給我的信心。
還有一次，我剛參加了一次禪七，回到學校以後便與他結伴出遊，在路上他對我說，「發現你這次變化很大，以前你經常擰著眉頭，現在從吃飯到說話，一直都在笑，看來禪修挺有用的!」
他的話不僅是對我的肯定，給我帶來歡喜，也讓我發現自己的改變，鼓勵我在修行的路上繼續下去。
有一次我似乎取得了不錯的成績，周圍的人也都非常高興，在言談之中流露出些許驕傲。他低下頭，思索了一會兒，卻對我說：「你記得嗎，以前我寫過一篇文章，講的是『捧殺』。」
「哦!記得!」魯迅先生說，「現在被罵殺的少，被捧殺的卻多。」當周圍的人都在稱讚、鼓勵、安慰自己的時候，總是談起自己的優點，這會讓人忘乎所以，看似這番稱讚「皆大歡喜」甚至可能是「真實不虛」，但的的確確會讓人自然而停滯不前。
所以蕅益大師說：「種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、贊譽、供養種種順情境界，盡情看作毒葯毒箭。」
以前總不能理解，為什麼贊譽供養都是毒葯呢?現在每每提防著「捧殺」這個詞，提醒自己所謂的「皆大歡喜」不過是對自我的貪愛，沒有什麼利益，甚至是有損道業的。
而在《長阿含經卷十二》中，講到有外道懷疑佛陀並非是正遍知，不然為什麼有的事情，不願意向大家說起呢。
佛陀卻告訴弟子們：「如來於彼過去事，若在目前，無不知見;於未來世，生於道智。」也就是說，佛陀並非不知道，而是不願意說。
過去、現在、未來的事「虛妄不實，不足喜樂，無所利益，佛則不記」，或者「事有實、可樂，而無利益，佛亦不記」，又或者「事有實，無可喜樂，無所利益，佛亦不記」。
