開悟是通過長期的熏修，發現了自性了，見性即為開悟。通過長期的熏修見性了，見性待有一個，很多的前提，得必須是通過修行佛法，因為只有佛法才是了脫之法，只有佛法才能講到佛性。明白嗎，只有佛法才有能夠開悟的修行方法，能夠了脫，能證佛果的修行方法。在佛教正確理念的指導下，通過長期的熏修，正確的佛教方法，才能達到開悟的目的，乃至證果的目的。通過長期的熏修見佛性了，哪怕我就是很小見佛性了也叫開悟。但不見得這時候就往生了，往生是舍報，神識遷移這叫往生。開悟是見性，見性就是見到佛性了，見到自性了。眾生的佛性和諸佛如來的佛性是無二無別的。釋迦牟尼佛證得圓滿佛果的時候，菩提樹下感嘆，奇哉奇哉一切眾生，皆具如來智慧德相，就是那個意思。大徹大悟他發現一切眾生，皆具如來智慧德相。如來智慧德相是什麼意思?就是佛性就是如來藏;就是一真法界就是涅槃境界;就是真如就是妙覺;就是那個佛性就是本體;他是一個東西就是諸法實相。懂這意思嗎。也可以這樣說，釋迦牟尼佛成佛了發現，一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生都本來具足圓滿那種佛性，那種本體就是這個意思。也只有這個基礎，有這個理念，有這個基礎。眾生才有可能成佛能懂嗎。
所以開悟是見性，見性啊也叫見真。見性和證果，還有很大很大的差別。不同的果位和不同的果位，又有非常非常大的差別。如果沒有大的差別的話，可以叫它一種東西就可以了。開悟和證果和往生是兩個概念，可以說我們很多在家佛弟子求往生，往生之前到往生的時候，很少有人開悟，更很少有人證果。明白吧，它是不一樣的等次。咱們再展開一點，西方極樂世界，他講九品不同，也叫九品往生。我們在娑婆世界，我們在這個世界努力的修持，如果開悟了念著佛開悟了，再念著佛求往生，和那個什麼也不懂，只是念著佛求往生，假如說他兩個都能夠往生，在那裡品位是不一樣的，差別是極大的。共業當中他會有別業的。懂吧，
如果說我們在這個世界上努力的修持，證果了，證初果了，或者登幾地了，某個地了，然後還是念著佛，再求往生的話，和那個一般什麼也不懂的人，念佛求往生，品位也是不同，差別也是極大極大的。懂這意思吧，一個人不明佛理，和一個人非常明白佛理，非常有佛教的正知見，他們兩個如果都能往生的話，差別也是不一樣的。差別是很大的，有的人說哎呀，我不管那一套，我能往生就不錯了，下品下生也行啊。有的人開始求這個了，下品下生，下品下生是世間惡人去的地方。世間的惡人，很不講道理的，無理煩纏的那一種，他可以好找人家麻煩的。世間的惡人，臨命終的時候，得遇善知識為其開示，並為其助念的話。他升起懺悔心慚愧心，和求生西方極樂世界的，這種願行心來的話，也可能往生。就是往生到下品，下品和邊地疑城。還有一種，還有一種人，就是那種不明佛理的，不明佛理的因緣成熟的時候，也可能往生。但是明白佛理的這個求往生，他肯定是下品以上了，中品或者中品以上這個品位。經上講到分九種，我們一聽九啊，無非是九類嘛，但是那個差別是極大極大的。懂不懂，我們講到往生的含義，又講到開悟是啥意思，可以看的出來，開悟和往生是不一樣的，開悟和往生是不一樣的。有的人開悟了，開悟以後他還不到死的時候，那麼他還一直在修，一直在積累福報。臨終的時候走了，人家是開悟了以後走的，肯定品位就不一樣。有的人念了一輩子佛，到臨走了也沒開悟，有的人上那邊去了還在荷花里包著呢，還是邊地疑城呢。你看吧還沒有正信呢，還是疑惑呢。是不一樣的，這能明白了嗎。
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