應該舍棄你所貪著的法，因為你越貪著，對你帶來的痛苦越大。最後應達到什麼樣呢?對世間的一切萬法沒有任何所需。這是一個規律——你對世間中的任何一個法產生執著，就會經常關心它、注意它，這會給你帶來無量無邊的痛苦。
比如你對某個人在感情上特別執著，那麼對方的言行舉止等一切行為，都能給你帶來強烈的痛苦，如果把這種執著稍微放下來，那麼痛苦就減輕了。
執著的根源是無明，你把他想像得特別好，所以才會執著他，如果你知道他也是因緣假立，而且發現他不是你所想像的那樣，其實也不是那麼好的時候，就自然不會再對他那麼執著。
無垢光尊者說：「對任何一個法，越執著越痛苦!」這句話有非常甚深的道理。生活中很多人的痛苦，其實是執著帶來的，當你特別執著一個法的時候，聞思、修行都不容易成功。
不要說我們，當年龍猛菩薩修本尊，很長時間沒有現前，最後本尊現前時，龍猛菩薩問：「為什麼我修了這麼長時間您都沒有現前?」本尊告訴他說：「你對一個瓶子特別執著，後來因為這個瓶子打破了，此後你對它的執著消失了，我才顯現，因為執著始終障礙你。」
有些人修本尊等法門時，一直沒有感應，也許就是緣於對其他法的執著，比如說世間的財富、名聲、人等等。對家人的執著也一樣，單有顯現不會對你有這麼大的障礙。帝諾巴尊者也說：「顯現不束縛，執著才束縛。」比如說我有很多財物，如果去執著它，這個執著就會對我很有影響，如果我沒有太多財富，但是哪怕我有稍許執著，也是一樣。
我特別喜歡花，也會種一些花，我有時候都在想：不能執著，否則即使是很廉價的花，雖然它不值一提，但是如果去執著，死的時候也會對我有障礙。
在生活中，執著非常可怕。因此，無論是活著時還是臨死時，都要學會「一無所需」，死的時候也真的什麼都不需要，活著的時候除了簡單的飲食以外，有些人還執著他的衣服、房子、車子、人……甚至對法本太執著也不好，無垢光尊者在《三十忠告論》中講了，如果你沒有修行，死時法本有何用?也沒有用。
所以，我們對任何一個法都不要過多的執著，沒有執著，雖有財富，但不會對你產生很大的障礙。「雖有財物心不愛著，猶得稱之名為少欲」，《大庄嚴論經》里是這樣說的。雖然有財富，但是沒有愛著，可以稱得上是少欲。《大庄嚴經論》里之所以這麼說，是因為有一個優婆塞，看到一個外道的婆羅門特別苦行，整天睡在不凈坑中，用五火燃燒自己，優婆塞問他緣由，回答竟是為了獲得王位。形象上特別苦行，但是他心裡有個特別大的執著就是貪著王位。而頻婆娑羅王的象、馬、金銀、財寶多如牛毛，卻什麼執著都沒有。
所以，外表上不一定看得出來。就像《旅途腳印》中，華智仁波切的木碗的故事，一個微小的執著，也會招致巨大的障礙。大家都學過喇拉曲智仁波切的《極樂願文大疏》，裡面講有些比丘貪著缽盂，後來變成毒蛇;有些孩童貪著玩具，死後也墮入惡趣。每個人不一定要貪特別大的東西，哪怕是貪著一個微不足道的小東西，即生中也會招致大如山王的痛苦。
讓我們對任何事物完全不執著，有一定的困難，但要懂得佛教里講的因緣。怎樣才能盡量放下執著呢?就要了知執著的根源是什麼?根源是無明，無明就是不懂得。
比如說我對某個人特別執著，這主要和常、樂、我、凈這四個顛倒意識對我作怪有關係。如果對世間的有漏財物特別執著，則不知道死時應舍的道理，等等。通過這樣的方式才會發現，雖然我們生存在這個世界上，但是對很多法都不應該執著。
不過，如果全然不執，故而下課以後，把所有的鍋碗瓢盆都扔到門外，因為帕單巴尊者說了，「一無所需當日瓦」，也沒有這個必要，這是另一種極端。只是不要過多的執著，從這方面去修行會有很大幫助。
佛陀在《大寶積經》中講：「智者常精進，勤修清凈道，離苦得安樂，諸佛所稱嘆。」
在佛教里講的是特別殊勝的清凈道，如果我們長期修，不知不覺會有變化。雖然我們還會有一些執著，比如親人死了，會有一點痛苦，丟失了什麼東西、房子被燒了，也有一點痛苦，但是也不會像世間人一樣，「我的房子燒了，怎麼辦?我的親人死了，嗚嗚嗚……」到一定的時候，會知道親人就是一種因緣和合。《當日教言》剛開課時講的故事，死者家中五個人用五種比喻來說明一切都是無常。
所以，懂得無常後，無論是在自己還是在他人身上發生，情緒上都會有自控能力。我們不能執著，世間中很多人正因為太執著，才特別痛苦，痛苦的根源是執著，執著的根源是無明，無明的根源是不了解。當我們真正了解、逐漸減少執著以後，生活才可以正常運行。
其他修行教言中講不緊不松，這是修行之要，不能太緊也不能太松，而應該在中道，在修持這類修心法的時候也要做到這樣。
敬摘錄《當日教言解說》
