對於我們心理的狀態，凡夫眾生的心散亂是正常的，凡夫眾生是沒有清凈心的，所以要用正常的心態去看待。
不學佛之前，都是散亂、黑暗、狂躁的心，在裡面加入佛號，就有轉化的功能。
一句佛號就能收攝散亂的心，讓它逐步有序地安靜下來，制心一處無事不辦，這是禪的境界。
原來我們對境，都是散亂的，現在把攀緣五欲六塵的心轉換一個攀緣的對象，攀緣這句佛號。
這句佛號是阿彌陀佛的清凈心，我們沒有辦法清凈，然而這句佛號去念、念、念，我們的心就會慢慢地清凈。
就像清水珠，有一個寶珠叫清水珠，清水珠是什麼?很混濁的水，寶珠投下去，水就澄清了。
佛號就像清水珠，投到我們凡夫散亂、污染、生滅的心，就會慢慢地趨向於佛那樣的清凈、平等、禪定，三昧的心。
有時候覺得碰到逆境，心反而會清凈，會觀照到比較清明的狀態，出離心可能比較好一些，強一點，因為出離心實際上是般若智慧的一種表現形態。
但往往順境來了又開始貪念「刀刃上的蜜」，這時候出離心好像又沒有了。
那怎麼辦?要常常保持一個出離的心，尤其對未法時的眾生，你說這個人有沒有道心，實際上，具體地看有沒有出離心。
所以常常觀照這個世間的一切有為法，它的苦難、無常、敗壞、幻化相，不要被這些表面的、虛假的現象所迷惑。
要觀照死亡隨時的到臨;
要觀照三界、地獄的苦，這樣就會思地獄苦，思地獄苦就會發菩提心，
菩提心裡面就包含著厭離心，要從厭離心下手，這是一個觀照的方法。
阿彌陀佛知道我們出離心很難出來，於是，彌陀名號的里，就具足了令我們產生出離心的功能。
當我們念佛時為什麼會感到悲痛?這種悲痛也是出離心的表現形態之一。
居塵學道，世間法並不妨礙我們念佛法門往生這樣的成效，自古以來都有很多居士成就的往生之事。
所以不要矛盾，就在你現有的身份敦倫盡分，持戒念佛，求生凈土。
對待妻子(先生)、小孩，都要盡到為人夫(人妻)、為人父(人母)的責任;
