【觀經疏三心釋】一切凡夫,盡此一身,專念專修，定得往生(二)
【縱令釋迦指勸「一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命以後，定生彼國」者，即十方諸佛，悉皆同贊、同勸、同證。何以故?同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。即《彌陀經》中說，釋迦贊嘆極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。次下文雲：「十方各有恆河沙等諸佛，同贊釋迦能於五濁，惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信盛時，指贊彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生。」即其證也。又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相，遍覆三千世界，說誠實言：「汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所贊、所證：一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。」是故一佛所說，即一切佛同證誠其事也。】
在善導大師《觀經四帖疏》的疏文，善導大師開示說：「勸一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。」善導大師的這段開示，非常的重要，也很值得大家深思。善導大師有沒有把《阿彌陀經》的這段「若一日若七日，執持名號，一心不亂」，解釋成念佛要念到不起妄念，才能往生極樂世界?沒有啊!善導大師說：「勸一切凡夫，一日七日一心專念……」，並沒有說念佛要念到不起妄念才能往生。
二、一心專念 破除錯解
什麼叫做一心專念?你如果當人家父母的，教導你的孩子：小明!你要一心好好讀書。這時候你是叫你的孩子專心讀書還是叫你的孩子不要打妄想?當然是叫你的孩子專心讀書。不要一邊讀書一邊玩球，不要一邊讀書一邊看電視，不要一邊讀書一邊做其它事情，這樣叫專心。像大家在佛殿里，專心聽師父開示，這時候你雖然非常的專註在聽師父開示，但你的內心還是會有妄念，若沒有妄念就是聖者了，當然有妄念。拜佛的時候，你就專心拜佛，叫一心拜佛;念佛的時候，你就專心念佛，叫一心念佛;誦經的時候，你就專心誦經，叫一心誦經。所以當你在念佛的時候，不要做其他的事情，不要想其他的事情，這樣叫一心念佛。並不是說要念到沒有妄念，才能夠蒙受阿彌陀佛的救度。這是許多人對於凈土教法會錯解的地方。
先了解了這個道理，再來看看我們自己或其他修學凈土法門的行者，你做一個詳細的統計，問問每一個念佛的行者：「你念佛會不會打妄想?」你會發覺，每個人，只要講真話，一定會告訴你同樣的答案：「當然會啊!」如果沒有妄想，那就是了不起的聖人。
那麼阿彌陀佛要救度我們，有要求我們念佛念到不起妄念才救度我們嗎?沒有!因為救度我們的是阿彌陀佛，所以我們就看看阿彌陀佛在因地法藏菩薩發什麼樣的願要救度我們?如果阿彌陀佛沒有要求我們念佛念到不起妄想，那就不用擔心念佛起妄想，我們只要安心稱念，就可以往生極樂世界。四十八大願每一願你讀一百遍，你會發覺，沒有任何一願法藏菩薩要求我們念佛念到不打妄想才救度我們。
絕對的救度在第十八願，因為有「若不生者，不取正覺」的誓言。第十八願的因願文大家很熟，不妨跟著師父念一遍：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
第十八願的因願文，我們把他讀熟了，就知道法藏菩薩並沒有在因願文裡頭，要求我們凡夫念佛一定要念到不打妄想，才救度我們。如果有，因願文絕對不會說「乃至十念，若不生者，不取正覺」。
法藏菩薩發願的當時，是古佛示現。古佛的智慧究竟圓滿，所發的願要救度十方凡夫，怎麼可能會要求凡夫做凡夫做不到的事情!譬如說師父發願要為亡者助念，可是我把條件訂的很高，第一、亡者一定要吃素。如果他平生不吃素，吃魚吃肉，死掉了，我不跟他助念。第二、亡者一定要受五戒。他平生受了五戒，如果沒受五戒，只有三歸依，我不跟他助念。第三、亡者要受菩薩戒。如果他沒有受菩薩戒，他死了，我不跟他助念。第四、亡者的全家一定都是學佛的三寶弟子。我如果訂了這四個條件，那請問：有幾個亡者可以讓我助念?
法藏菩薩要救度的是十方每一個眾生，他會不會要求眾生，「你念佛要念到不起妄想，我才要救度你」?不會!所以我們安心念佛。但是我們雖然在因地念佛會打妄想，還是可以靠著阿彌陀佛的無礙光明攝受，往生極樂世界;在清凈的極樂世界，把我們的妄念凈除。所以我們的根本目的，還是要把見思惑、塵沙惑、無明惑凈除，恢復真如本性。只是說我們現在在因地的凡夫，對我們而言，最重要的就是我們肯定能往生。如果我們懂得很多的道理，也修了很多的修行，但不能往生極樂世界，有沒有用?沒用。所以我們要先了解，什麼樣的法門能夠讓我這樣的凡夫修得成就，這最重要。
在社會上，我們到公司行號去工作上班，最主要的是要有收入。如果你上班，一個月下來，沒有任何收入，你明天還去上班嗎?不去了。做這個事業做了三年，都沒賺到半毛錢，你還要繼續做嗎?如果念佛不能往生極樂世界，你還念佛嗎?不念了。念佛就不能往生極樂世界，你明天還來幹嘛?就是因為往生凈土人人有份，所以為了往生成佛，我要一直念下去。
請問大家，如果全天下人都不念佛，你念不念佛?如果全天下人都不往生極樂世界，你要不要往生極樂世界?你肯定要、肯定念，那你就肯定往生。
想到往生這一樁事情，現在可以肯定、可以決定，晚上就高興的睡不著覺，比中了樂透彩還高興。因為將來要到極樂世界成菩薩、成佛去了，不在人間受苦受難了，當然高興啊。所以念佛的人，一年三百六十五天，天天就好像在過年。念佛內心充滿了法喜，為什麼?可以往生極樂世界成佛，內心當然法喜，就好像天天在過年一樣。孩子都很喜歡過年，因為過年父母會給壓歲錢。你天天念佛，阿彌陀佛天天給你壓歲錢，就是阿彌陀佛天天給你加持，比得到什麼樣的壓歲錢都要好得多，所以我們每天精進的念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……一天、七天乃至一生，一心念佛。
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》，先贊嘆極樂世界「種種莊嚴」，「種種莊嚴」就是依正莊嚴。依就是依報，正就是正報。依報就是極樂世界的環境，正報就是極樂世界的佛菩薩。極樂世界的環境非常莊嚴，超越我們這個娑婆世間百千萬億倍。為什麼你要念佛求生極樂世界?為什麼你要厭離娑婆欣求極樂?因為這個世界，我們會經歷一生生老病死許多的苦難。
不老不病不勞作 思食得食不便溺
師父看我們念佛堂裡頭，有不少菩薩年紀一大把。我看你們老菩薩走路都慢慢的，「漸漸雞皮鶴發，看看老態龍鍾」。請問諸位年紀比較大的老菩薩，老來好不好啊?不好啊!老來就多病，經常不是這里酸就是那裡痛。晚上藥石，許多老菩薩感冒了。感冒了要去看醫生，要打針吃葯，最主要還要念佛。
念佛是無價的，人生最至高無上的價值，就是念佛成佛。你肯老實服用阿伽陀葯，萬病總治了，生死大病治好了，往生到極樂世界，跟阿彌陀佛一樣，擁有金剛那羅延身，永遠不老、不病、不死。在娑婆人間很快就老了、病了、死了，當然不好。對我們這一種會老、會病、會死的凡夫，最值得追求的，就是永生不老、不病、不死，所以當然聽經聞法，念佛修行。
《阿彌陀經》世尊告訴我們極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴。極樂世界是黃金鋪地，我們這里，就以香港來說，師父每次來香港，香港的大街小巷都在修路。修馬路，到了半夜，吵的睡不著覺。極樂世界馬路，一眼望過去，清凈、平坦、舒適。
所以兩相比較，一個痛苦的世間，一個快樂的世間，再笨的人知道了之後，也要舍離痛苦的世間，求往快樂的世界，當然厭離娑婆，欣求極樂。往生到極樂世界，好處說不盡，慢慢研究凈土三經，你就了解。
師父再講一點。我想每一個女眾菩薩，都會很喜歡求生凈土世界。念佛到了極樂世界，每天跟阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩生活在一起，不用煮三餐。女眾菩薩在家，要不要每天料理三餐，讓先生孩子用餐?要啊!我們大寮的發心菩薩非常了不起，很發心，為著我們大家打佛七，三餐忙的不得了。所以師父經常跟她們贊嘆，跟她們感恩：辛苦你們了。如果沒有你們，我們肯定沒辦法念佛。把你餓三天你就念不出來了。所以我們要感恩她們(掌聲)。
光是煮個中餐，就要忙一個早上。女眾菩薩早上拎著菜藍到菜市場，不曉得要買什麼菜，不曉得要燒什麼菜給先生吃，不曉得要燒什麼菜給孩子吃，每天就經常為三餐傷腦筋，女眾菩薩這樣的體會最深。如果你的先生、小孩胃口很好，不偏食，你燒什麼菜他就吃什麼菜，那還好;如果先生、小孩非常挑嘴，天天嫌你所燒的菜不好吃，不合胃口，那你可就苦惱了。
師父跟大家講，好好念佛，到了極樂世界，思食得食，每天不用為了三餐忙的不亦樂乎。你想吃什麼，動一個念頭，食物自然就變現在前，所用的碗筷還是金碗玉筷。吃多了也不會覺得太飽，撐著了。在這里吃飯，吃完了還要上大號、上小號，實在非常麻煩。極樂世界，永遠沒有這些麻煩的事情。
極樂世界要不要掃地?不用掃地，大地一塵不染，要掃什麼地?極樂世界的黃金大地還是柔軟的。而且二六時中，從極樂世界的虛空落下很多繽紛的天花，在琉璃大地形成一片花毯。當我們在極樂世界腳踩大地花毯的當下，內心是非常的舒暢。怎麼舒暢，你們想不想知道?師父念佛往生到了極樂世界之後，我再打電話告訴你。我沒去，我也不知道，但是要自己體會。念佛往生到極樂世界，就知道了。
「師父!您講了那麼多極樂世界的好處，那我們念佛肯定能去嗎?」肯定能去!善導大師在疏文裡面告訴我們，「捨命以後，定生彼國」，而且善導大師說，《阿彌陀經》世尊勸勉「一切凡夫，一天、七天乃至於一生，一心專念彌陀名號，定得往生。」又是用「定」這個字，肯定、必定、一定。善導大師跟我們開示講的很清楚、很明確、很肯定，不會閃爍不定，不會講也許、大概、或許、應該、可能，不會講這一些疑問詞：只要一切凡夫，一日七日，一心專念阿彌陀佛名號，可能往生、或許往生、應該往生、大概往生。看到這些模稜兩可的疑問詞，我們就不敢確定能不能往生，內心就會很擔心。
