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現在的人學佛不得力，有很多種原因，總結起來有以下幾種，我們談談我們現前學佛的狀況，大家有則改之，無則加勉。
第一，是心外求法，這個是非常普遍的。遇到事情了就來求佛、就來求法、就來求僧，都來找師父們，殊不知向外求都屬於依賴心，學佛必須要自修自證。三寶是明燈、是我們的慈航，但是你必須要自己去修持，路必須要自己走，必須要修證，必須要自己做、自己去改變，這個是第一個。
第二，誤認為求佛可以消罪業、得福報，而自己依然執迷一切境界為實有，貪求不舍，以至於煩惱一點也不能減少。殊不知學佛是依照佛的教導，掃除自己錯誤的知見而明見自性，以脫出煩惱巢臼，而不是求佛來消業、來滅罪、來得福報。福報都是自己修來的，罪業也要自己消，佛法是給我們的方法，是給我們一種消罪業的般若智慧，但是這個智慧我們必須要自己去實踐、得到。
第三，為了修道能夠快速成就一心想求得最高無上的法，這個就容易產生分別心。佛法說的都是第一法，為什麼這麼說?他是應病用藥。就像你感冒了，感冒膠囊是最好的葯，如果你要是身體虛了，那適合人蔘，如果你要是葯不對病，反而容易造成大害。我們用什麼樣的方法要根據我們自己的根基，所以我們說要契機、還要契理。我們都是追求最高的法，一看《楞嚴經》就是最大的咒，讀《楞嚴咒》，每天一窩蜂的都去讀《楞嚴咒》，甚至把這個都給種種的神化，違反了《楞嚴咒》的本意，《楞嚴咒》就是讓我們不去執著這些外相的，反而我們去執著外相，你說多可悲。佛經都是讓我們放下的，我們反而去貪著，佛給我們說的法都是讓我們去放下的，圓滿菩提歸無所得，而我們不是去放下，而是為了貪求，學佛法也是為了貪求。你放下，你的清凈本性才能恢復、才能圓滿，而我們都是貪求，貪求最好、貪求最大，反而違背了佛的教化、佛的本意。講任何的經典，是佛就對著我們貪嗔痴的這種執著不肯放下而講的，而我們學佛法、學經典都是為了貪求了，去求最好的法，快速的達到一種目的，這就是貪求，我們一定要對照自己的。
第四，我們也非常多的這種現象，想起來了、有了空閑的時間了、沒有事了，就到佛堂里來念念佛，來修修，一曝十寒。孟子說：「雖有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也。」意思是說，再好的種子、再容易生長的植物，曬一天、凍十天也不可能生長。何況是我們修行，有時候精進，大部分的時間都是懶惰、沒有恆心，怎麼能夠得到佛法的利益呢?也有人把修行當成一種消遣，而不是為了了脫生死，結果也是一事無成。
第五，喜歡把行善作為終極的目標。這個我們現在確實是太糊塗了，把善法當做佛法，不明白究竟了義。
第六，喜歡妄測他人的意境。說某某人開悟了，某某人沒有開悟，卻不知道分別別人的開悟與否，你自己必須要先開悟，人雲亦雲，妄自猜測，實在是沒有什麼意義，反而耽誤了自己的清凈心。
第七，由於貢高我慢，對他人懷疑、嫉妒，自己不懂的問題，也不肯或也不好意思去問，對這個初學佛的人也輕慢，而不知道這些都是障了自己的聖道。
第八，當行住坐卧、人事往來、種種習氣發生之時，一點也不能自覺，也不想控制。明明知道是錯的，這是習氣，但是不肯控制，控制不住，任其流連往返，絕不回顧自心，結果往往是雖然學佛修道，但是卻不得受用。
