書友：師父在《照見》這本書，說到弘一法師持戒非常精嚴，同時又是戒而不戒。但是在另外一章節里提到法執，這兩者有什麼區別?
法師：首先講什麼叫戒而不戒，佛弟子持戒的目的一共有十個，比如說為了個人解脫、僧團和睦等等。比丘持戒核心的核心是為了解脫，把所有內外的惡緣全部斬斷，盡快取得解脫，這是根本意思。
弘一法師剛出家時，坐下前要把椅子搖一搖，怕里頭有蟲子。這個戒相確實非常庄嚴，但是他老年在泉州療養的時候，豐子凱和劉質平去看他時，他象個和藹的老人。他不再注重這些細節了。這就是我在一篇文章里寫的，持戒的最高境界是心靈的自在。他已經達到心戒一如了。
我在各種場合給比丘尼師父們說過，戒就是攔水的水壩，佛法就是水。我們把壩壘得很堅固，是為了有無漏的功德，是為了保持住法水。如果為了壘壩而壘壩，里頭沒有水，壩是乾枯的，這就沒有意思了。因此，不要為了持戒而持戒，不要為了作樣子而持戒，不要為名聞利養而持戒，持戒必須要與你內心的世界掛鉤。
比如說，你在修行過程中確實感覺到一切生命都很愛惜自己，都想好好的活在世上，並壽終正寢。那麼你就不要人為去剝奪他們的生命權，去傷害他們。你這樣去持戒就自然而然，就比較好。
什麼叫法執、我執。尤瓦爾把這個叫胎胞，我們在母親肚子里時是被胎衣裹著的。當出生時，其實有一個無形的胎衣包著我們，比如說我的房，我的車，我的老婆，我的名譽，我的地位，以我為中心的一個東西把我們包裹著，讓我們不得自在不得解脫。這個就是胎衣。所謂破我執，就是把胎衣撕破，達到智慧解脫的狀態。
什麼叫法執。以信佛為例，由於宿世的善根開始學佛了，學佛後麻煩少了，智慧增加了，這時你會發現你看伊斯蘭教、天主教、馬克思主義，還能用平常心嗎?你會發現佛教是唯一好的，最好的，萬般皆下品，唯有佛教高。這就是法執。我們即使信佛了，也要有物質基礎。如果一個人沒有老婆，沒有房子沒有車子，他信佛能信得端正嗎。很難。他的生活沒有保障，一有機會就要吃好的，穿好穿的。所以我們信佛也要有物質基礎。你不需要去迴避他，你必須要面對他。所以說要特別小心法執。
再深入一些，在沙漠里出現了伊斯蘭教，那麼信伊斯蘭教的人肯定認為伊斯蘭教文化、理論、修行都是最好的。如果你是山東人河南人，你認為孔夫子的東西是最好的。你生在歐洲，你認為基督教、天主教的東西是最好的。如果有人問，到底哪個是最好的。
人類學家費孝通總結了四句話：各美其美，成人之美，美美與共，世界大同。
縮小到佛教界來說，人家念佛人佛念的好好的，你非說念佛不好，人家打坐坐得好好的，你非說持咒好。那你不是傻瓜嗎。對他來說，那就是最好的。所以說其實不是別人不通，是我們不通。所以信佛信到一定程度之後，特別注意千萬不要產生法執，產生法執後會變成負累。你產生法執之後人會活著很累。你在我們這個場合這樣講佛教可以，你到了沙漠里到了歐洲，你這樣講，別人會把你當成怪物。人家不信佛，幾千年不是活的好好的。所以說各美其美，美美與共。
法師：一個信佛的人應該是一種智慧的狀態，就是知人者智，自知者明。自己知道自己肚子里明白多少道理，裝了多少經書。自知，就是心裡亮堂堂的，又能夠知人，比如國家的政策法律形勢，明明白白。這是一種智者的狀態，就是調頻道一樣，把自己調到最佳的狀態。
第二個是解脫的狀態，在任何時候他都呈現出一種很自然的狀態，很解脫，不是用什麼東西把自己捆綁住，不活在一種教條中。
你看禪宗的公案，所有的禪師都是活潑潑的，自由自在的，不是正襟危坐，扳著臉教訓人的，煩煩惱惱的，他是解脫的狀態。
層次再低一點，應該是自然的狀態，我信佛，我有一分錢就布施一點，沒有就不布施。我打坐半個小時腿疼了就不坐了，等不疼了，我再來坐。不是說念經給寺廟完成任務，信佛就好象又找到了一個工作一樣。這種狀態肯定是不對的。但很多人信佛就象又找到一個工作。我本身沒煩惱，看到他這樣我就煩惱了。他們一會兒上這個班，一會兒上那個班，一會兒還建立一個修學體系，好象社會上考大學那個狀態。我覺得好象不是最佳狀態。我經常說釋迦牟尼不是佛學院畢業的，古代的聖賢哪一個是院校畢業的。
尤其是中國佛教，講自性自悟，講生命的本源狀態，並不是說我非得把哪些東西學完了，我就成佛了。現在人特別負責任，總是愛給大家建立修行體系，按照這個體系工廠化生產、批量化生產、計劃經濟，然後把大家都弄成佛。太累了。
尤其是老百姓，他肩上擔著兩個擔子，第一個要在家裡過日子，世間法。另一個是出世間法，他還要修行。我意思是說，你根據你的時間、精力、智力、能力，不斷地學修就可以了，而不要給自己一個量化的東西。我必須三年開悟，打三千坐，不開悟就不怎麼著。我覺得實在沒有必要去那樣勉強自己。
