今大上午有位中興大學研究所的研究生來問我許多問題，就是在座的游居士。目前台灣各大學都有佛學社團的成立，大多數有善根的學生對佛學很有興趣研究;有些不但求知，還能依佛法來行。所以每逢寒暑假，都有各種活動，像佛學講座啦、齋戒學會、佛七等，其中不單是大學生會參加，還有教師，甚至兒童等，可說從高等知識份子，乃至到兒童都有。
兒童雖不解佛學道理，可是他能依著佛法修行，究竟他們得的利益大呢?還是光研究佛學的那些大學教授、博士得的利益大?以下我對這個問題分別比較一下。
一、修行要解行並進福慧二嚴不可缺一
各處寒暑假的佛學講座，研究佛法的道理，那是「佛學」;兒童由父母陪他到寺院打佛七、觀音七，念「阿彌陀佛」「觀世音菩薩」，這就是「學佛」。
佛學、學佛，這兩種到底都需要。要目足並重、雙管齊下呢?還是只要單獨一樣?如研究佛學就不必再學佛，或學佛就不必再研究，這都不合乎中道。
依正常道理來說，應該要有解有行。你不解，怎麼知道如何行?所以先要有解而後有行。但人的根性不同，有的人只研究佛理，若叫他實行——念佛、拜佛、參禪，他就做不到。為什麼做不到?他的善根福德缺少。
單研究佛學，雖有慧根，但沒有行;雖有智慧，但事實上得不到真實的利益，那慧是乾枯之慧。好像一個人，學問是有，天文、地理、人事他都明白，可是他的一生孤苦又生活潦倒;或雖有家庭，但兒女、太太也都要跟著受苦。為什麼?他沒有福，所以生活很苦。
反過來說，有的人雖是有福，生活經濟很富裕，過得安樂、自在，但是卻沒有智慧。一個人有福沒有智慧，對事理就不能透澈明了。由此可知，單有福或單有慧都不好，有福有慧事理才能通達，所以應該要修福修慧。要有福有慧，那麼就要研究佛學，還要依著佛法來行持，這就能「福慧二嚴」。二者要並行、均勻、平等，不可一大一小。就像車的兩輪要一樣大，若一大一小，那車子怎能開?勉強開只有打轉，不能直行向前進啊!
沒有解佛學的道理，就像一個瞎子沒有眼，雖有兩條腿而不能行動，一走路沒人引導，就會墮入溝坑。反過來說，雖有一對好眼而沒有兩條腿，又如何返家?所以一定要解行並進，目足雙運，前程才能看得明白，行得穩妥。
有福有慧，二者均勻，當然很好，但世間之事有很多不是那樣理想。假使這二者不能相提並進，如有慧沒有福，就像有些教授及大學生，只是研究佛學，連最基本的三皈五戒都不受持，一句佛號都不念，甚至人格都成問題，那就不如小學生、阿公阿婆、愚夫愚婦那樣，能受人指教，老實念佛;雖然什麼道理也不懂，就只會念「南無阿彌陀佛」那這個就得真實受用，比那教授、博士還好。
如果這些博士、教授能知佛法，又能依佛法修行，解行並進，研究一分佛學，就行一分，這就是福慧二圓，那當然是好上加好啦!
三、佛陀福慧兩足尊
為什麼佛陀又有「兩足尊」之稱呢?這有什麼功德?大家一定要明白。告訴大家!佛陀具有福慧兩種圓滿，所以稱「福慧兩足尊」，「足」者，圓滿也。每尊佛一定要在菩薩因地中，把福、慧都修得圓滿，不圓滿不能成佛。
這個福慧要在那裡修?還是在利益眾生身上，舍了眾生，佛陀還是無法修福修慧。千萬眾生愚痴沒智慧，就開他的智慧，講道理給他聽，這是修慧因;無量眾生苦惱無福，就施捨解他的苦，令他樂，這就是修福的因。所謂「世尊」，佛陀有什麼值得被世人尊敬?他的福慧兩種圓滿了;他的福慧二嚴不是為了給自己享受，是為一切眾生而成就的，因此為一切世間所尊重。
佛陀為什麼想修福慧呢?就是有「大悲心」，有「慈愛心」——予眾生樂、拔眾生苦。那麼要憑什麼才能拔苦、予樂呢?就是要有福有慧，方能普濟眾。
如果沒有慧怎麼去化度愚痴的人?佛法講愚痴，不是世俗人講的那種愚痴：不會吃飯、穿衣服，甚至將大便當飯;那是瘋子，顛倒了。佛法講的愚痴，是因果事理不明白;只知一不知二，知事不知理的人。這種人不是不會吃飯，其實他也會吃、也會享受、也會巧辯，不過他辯的不是真理，他是非理而辯——強辯，或者得了一分理，就抹煞了一切，這都是叫愚痴。
愚痴之人處處執著，執著小的是苦，執著大的也是苦;執著惡的固然是苦，執著善的也是苦。世間人在做功德時，是不是善呢?善當然是好，但善中還有善，大善中還有無限量的善，這就要有智慧才能明白，千萬不要只執著小善而忘記了大善、無限量的善。奈何可憐眾生只執世間一點小善，而不修出世間大善。要知一起執著就會產生障礙，猶開船而不拔錨就不能到彼岸;我們不將執著放舍又怎能通證法界真空呢?
一個沒有智慧的人，你同他講，那就如同世間的「隔行如隔山」;各人觀點不同，他執著他的井蛙之見，而不能明白智者洞澈高遠的見地;既然不能接受，那就永遠做個苦惱的眾生!
為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢?小學生、愚夫愚婦他們念佛得什麼真實受用呢?大家要明白，每尊佛陀都各有聖號，就像人各有名字一樣。那麼佛陀的為什麼稱「聖號」呢?因為他有聖德。每尊佛都按他的德號來稱呼，就像本師「釋迦」世尊;釋迦是印度話，中國話就是「能仁」之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化眾生。
那「阿彌陀佛」其義如何呢?也是印度話，譯成中國話是「無量光、無量壽」。一句彌陀聖號含藏著無量光、無量壽這種德行在里頭，這是阿彌陀佛經過無量億劫，大慈大悲修行福慧、四攝六度等種種功德庄嚴所成。
我們念阿彌陀佛就能得到無量光、無量壽，就好像母親懷中的嬰孩，雖然嬰孩不懂母乳有什麼維他命、營養成份，可是只要在懷中能安安樂樂，不要哭、不要叫，在懷裡吃，在懷裡睡，自自然然就會長得白白胖胖，一歲歲的長大，一年年的增智慧、乃至成人報效國家。
我們眾生，雖然不懂阿彌陀佛有何功德，但只要你念佛就像嬰兒吃母乳一樣，即能得到阿彌陀佛的種種功德、智慧。就好像多種維他命結合濃縮在一起，不論你缺那一種營養，只要你吃這多種維他命，就能吸收到那一種營養。又彌陀聖號的功德如同電源、水源，想要光明時，只要插上電源，轉動開關，不就有光明了嗎?需要水時，只要接上水源，將龍頭一轉，水就來了。事實的道理就是這個樣子!所以雖不知佛功德之不可思議，只要我們念佛，彌陀智慧之光、功德之水自然就會加臨到我們身上。
再進一步來說，為什麼稱念阿彌陀佛聖號，我們就能業障消除呢? 的確憑著這句佛號即可消業障，因為彌陀聖號之功德充遍法界能長養念佛人的法身，如同空氣可滋養我們的色身。現在營養學家發現，人不吃飯、不喝水還不會馬上就死，但一沒有空氣一定即刻就死;其實空氣具足一切營養，風一吹來，風中也具足一切營養，我們身體各毛孔都能吸收到那些養分。同樣的，我們念阿彌陀佛，也能具足彌陀的一切功德，使業障消除。
理不易明白，要拿事相來比喻才能明白，這就是以易知解難知，以上念佛的道理，諸位明白了嗎?希望大家都能開智慧。
六、一則擔麻棄金的故事
對這位還就讀於興大研究所的同學，我現在以佛法中一則「擔麻棄金」的故事來勸勉你，並請諸位注意聽!
擔麻棄金的故事是講有兩個貧窮的人，因為沒錢，兩人就帶少許的乾糧上山找寶去。找了三、五天也沒找到，但乾糧已用完了，只好尋回頭路回去。一上路沒多久就看到路上有麻，這麻是可織成布疋的麻，兩人很高興的想，若擔去賣也能賺錢，於是盡量的擔，能擔十斤就擔十斤，能擔百斤就擔百斤。
兩人擔麻繼續朝回頭路走，走了一天，忽然在路上看到了布。這兩人中有智慧的就把麻丟掉而擔布，另一人則說：「這麻已擔了一天，可以拿回去賣，你現在丟掉不是太可惜了嗎?」聰明的告訴他：「麻還要織成布才能做衣，現在有了布是最好了還擔麻做什麼!」但愚者還是要擔麻。
這一擔又是一天，到第三天，喔!看到金子了——黃金。這聰明的人就又把布丟掉改擔金子;而擔麻的還是執著那麻，「麻已擔二天了，現在要把它丟掉，太可惜了!」他還是要擔麻，這就叫「擔麻棄金」;金子不要，布也不要，要麻。事實上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不聽聰明人的話。
那個擔金子的回去後，因為有了金子就發財成了富翁，生活富裕;那擔麻的回去，太太就說：「你怎麼這么蠢啊!你和某人一起去，怎麼他擔金子回來，你就擔麻回來?難道你沒看到金子啊?」他說：「不是啊!金子很多呢!但我擔麻，捨不得放啊!」「唉呀!你怎麼這么蠢!」小孩子也說：「爸爸!你蠢到這樣子，累得我們要跟著你受苦啊!」最後太太、兒於都被這擔麻的愚人給氣走了。
世間上有沒有這樣的人呢?有啊!因有這樣愚蠢的人，所以有這樣的故事。又如一種人，明知學佛雖好，但他總認為我已學道多年了，現在改學佛不好意思啊!為了不好意思而舍正法，對這樣愚蠢的人，又有什麼可溝通的呢?
講到這里，我有幾句話想告訴這位研究生：台灣目前有不少高等知識青年，但我到台灣這么多年，就只有你一個是研究生來問我這么多問題。你既然這么聰明，又受高等教育，對佛法的行持也很好，但我現在以良心來奉勸你兩句話：你千萬不要和「擔麻棄金」的人一樣，你應該要「擔金棄麻」。這話怎講?就是希望你好好研究佛學。
古人說過：「自從一讀楞嚴後，不讀人間糠粕書。」人間的學問皆是不究竟的有漏法，不如真實、究竟的佛法。尤其我們人命無常，光陰最寶貴;我們能不能活一百歲?如果能活一百歲，那你現在還是青年;假如你壽命只有三十歲，那你現在雖是青年，實已老年了。佛法告訴我們「人命無常」，要把握今生，時間一過，壽命隨逝，精神也沒有了。等你研究世俗學完成，到那時候才研究佛學，精神沒了，遲了啊!
你研究世間學頂多是利益自他吃得好、穿得好、講究好的。其實只要你有福報，雖沒有學問，也能生活得很好;你若沒有福報，就算是博士，說不定還會餓死!唯有研究佛法，修學佛法，才能得最究竟的學問——圓滿福慧。
八、研究佛學自尊人尊
你現在讀研究所的這些學問都是你的教授們所知道的;然你研究的佛學是超世之學，他們不知道而你知道，那你不就是比他們高貴、更能受人尊敬?你何不把寶貴的時間與精神用來研究佛學?將來在國學界、在各研究所開講哲學的時候，你就講佛學。「佛學是哲學之母」這是國父所說的，一定要明白佛學，世間的哲學才能透徹，才能助長人生，開佛知見，得究竟解脫!
我們不必單講「自從一讀楞嚴後」，應當說：「自從一讀佛學後，不讀人間糠粕書。」人間的學問同佛學比起來，那就成了小巫了。
我說這些話都是良心實語，並不是偏贊佛學而輕慢世學;其實世學，在世間自有他的尊貴，我亦很尊敬，也時常贊揚，教人學習奉行孔孟之道。所謂：應依何法得度者，即贊何法耳。世間法雖不能了生死，但在未了生死之前，還是不能少了人間之善法。
你研究佛學才能了生死，才是無漏之法;世間學是有為有漏之法，不究竟的。我們要找最究竟的，要找真理，亦即要修第一義諦!不要修第二義諦，那第二義諦一切都是虛妄空幻假有的。
世間一切的學問皆頭痛醫頭、腳痛醫腳，能幫人治病，但不能令人不要害病。醫生幫你醫病，但是醫不了自己;即使他的父母也一樣終歸會死，沒法使他們不死，既然有生必有死，那麼能不能使人不要死呢?要想不死，那隻有研究佛學，佛學就是不死之葯我們只要肯服此葯，依佛法修學，就能使我們得壽;念「阿彌陀佛」就能得無量光、無量壽。這不是天方夜譚，這是事實!不過業力不可思議，業障重的人就是不肯相信，如同瞎子就是看不到太陽光，那有什麼辦法?甚至他連手臂也麻痹了，摸也摸不到，那就無話可說。
說到這地方，你們千萬不要像無知之人一樣的問：「那麼你學了佛，是不是就不會生病，能活一千歲啊?」你這樣問，那你對佛法的真理一點都不明白，我老和尚也沒時間同你辯。要知，父母所生之身這是肉體，經上告訴我們：國土危脆，人命無常。人命不可能活一千、一萬歲;有三歲、五歲就死的，甚至短命的在母親肚內就死了!成佛不是這個肉身成的啊!
阿彌陀佛是「無量光無量壽」，我們成佛也是得無量的光壽，這無量光壽是指第一義諦，就是講我們的法身、空性，即世俗所謂的靈魂。佛法講的空是靈性，具足一切無量的真理，不是凡夫的頑空，把空認為是一無所有。真正的第一義諦，這哪是睡七情床、蓋六欲被的凡夫所能知道的?作夢!連夢都夢不到!所作的無非都是顛倒想的夢!研究佛學一定要抓住佛法的精華，依此來修才能除病。
希望你們大開智慧，廣修福德，聽老和尚的話，修學佛法;若沒智慧，又無福報，我們談不上去，那我對你也沒辦法了，猶如天雨不活無根之草。
十、世閑情愛苦之根源
說到世間人真是可憐啊!經上告訴我們，父子、母女、夫婦好起來時是親人;你愛我、我愛你;一到名利交關時，那還有什麼父子、母女之情?什麼夫婦之愛?兒子都成了陌生人，甚至反目成仇，兒於也會殺父，這倒非現代才有，古來就有無數的例子。你看佛經上記載，小王把老王殺掉搶老王的位子，他要做大皇帝!這不只一個二個，是成千成萬啊!而雖逞得一時強，可是將來的報應如何呢?佛經上也講，一但受果報時是幾千幾萬劫沈淪三途啊!看看這人世間真是太可憐了，這都是由於不明因果報應之理所造成的。
父母對兒女要慈，兒女對父母要孝，能慈能孝就好，到不慈不孝時，怎麼樣呢?還不是冤家、敵人。世間人啊!「不見棺材不掉淚」往往要到受報、受苦時才清醒，到那時候，遲了!流淚也沒有用，還是得承受業報了。
苦從哪裡來?情情愛愛、恩恩怨怨就是苦。情而不知禮，愛而不知羞;你對我的情愛不滿意，還要求加深，再加深仍不知足。情之深、愛之深，到破裂鬥爭的時候，怨也深，業障就障住了。看世情許許多多的男女，「你今天說要同我訂婚，明天竟是同別人結婚了，你把我甩了!我能同你拼就同你拼;拼不過，我就跳樓、自殺!」世間就是這樣子，太冤枉了，活生生的例子擺在眼前，你難道未見過嗎?
「菩薩畏因，眾生怕果。」我們大覺世尊為什麼要舍王位?一個國王位子、大皇帝不做，不聽父母的話，自已去出家，還跑到雪山修苦行，後來又把他父王唯一的寶貝王孫也帶去出家?以我們凡夫的眼光來看：這哪是「大覺」世尊?是「大愚」呀!自己出家，還把小孩子也帶去，真是太愚蠢了!
究竟是眾生愚痴呢?還是大覺世尊無知呢?你說：「他哪有大智慧?他最愚蠢了。天下最聰明的人就是我!」這就請你自己想想，隨你自己的良心發現良知吧!
人啊!就是造業!說自己是好心做好事、行善事。說是好心卻做壞事，是好心卻做愚蠢的事情，你看冤枉不冤枉!這些人就是因為沒智慧，以「我執」做善事;別人告訴他：「你行的是偽善、小善，還有真善、大善!」他就是聽不進去，那又有什麼可言?
若不能成就別人的善事，還斷絕別人的善路;要知造什麼惡業感什麼惡果，造什麼善因感什麼善果;即若父子、母女，各人因果還是不同，所感業報自有差異。雖然法律是依人情而立，但法律判斷是沒有人情的;一日造了惡時，因果是絲毫不講情感的，到時候一定要受報!
我現在請大家跟我念三聲佛號，願消除世間一切眾生的愚蠢，得正智慧，解除一切痛苦——「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」、「心即佛，佛即心」、「心佛一如，生佛平等」。
