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受三皈依的人，只有三條戒，就是：皈依佛，不皈依天魔外道;皈依法，不皈依外道的經書典籍;皈依僧，不皈依外道的徒眾。受五戒了，就不能殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。再進一步，在家居士可以受菩薩戒，也可以受八關齋戒;出家僧眾就受沙彌戒，再進一步就受比丘戒、比丘尼戒，然後也受菩薩戒。這些都要按照一定的規矩去學，學起來條條框框也是比較清楚的。但是戒律有開、遮、持、犯。戒定慧這三學，只有你有智慧、有定力了，持戒才會滿分、才會到位。定和慧都不夠的人，持戒可以打打基礎，做一個好人，但是以後修起來，可能反而成為固執。但是這個固執，起碼比那些壞的固執要好得多。
戒定慧三學是「攝心為戒」，然後「因戒生定」、「因定發慧」，有這個前後的次序。先要學戒，然後再學定。實際上，戒是人品道德的養成。一個人修行路上障礙重重，遇不到善知識，是什麼原因?就是因為他福德不夠;持戒不嚴，也是他福德不夠;做人、做事，表現出到哪裡別人都不喜歡，這是福德不夠。福德、因緣、善根這三者，福德是最關鍵的。你能夠學佛，說明因緣有、善根有，但如果福德不夠，你就是遇到善知識了，善知識也會錯過。有些人遇不到善知識，那是因緣不夠，福德也不夠。
宗喀巴大師告訴我們：「不是這個世界沒有善知識，是你不具備弟子相。」你不能當一個好的弟子，善知識如果現前了，反而會害你，因為你對善知識也會起懷疑、起誹謗，還在善知識那裡挑三剔四。那麼挑來挑去，自己以愚痴的眼光去挑別人，甚至挑善知識，所以這樣一來，善知識不能現前，在你的眼中再也不會有善知識，這是福報不夠的人。如果具備了弟子相，善知識不遠千里都會來求你。不是你能夠度善知識，而是善知識能夠度你。「迷時師度，悟時自度」。
觀世音菩薩也講得很清楚：「應以何身得度，即現何身而為說法。」應該以哪一種身可以度你的，觀音菩薩就會現哪一種身來度你。現在家居士身、童男童女身、比丘比丘尼身，甚至是以宰官(當官的人)、國王大臣身能度你的，他都可以現這些身來度你。我們大家想想，觀音菩薩有沒有來度你呀，為什麼不能來度你啊?他現什麼身都度不了你了，沒辦法了。他如果現一個大富長者居士身能度你，他就現居士身來度你了;他要現一個要飯的人能度你，他就現要飯的人來度你;他要現一個很有福報的善知識、出家比丘或者比丘尼身來能度得了你的，他馬上就會現這個身來度你。但是他現所有的身都無法度你的時候，他不能度你。我們要生慚愧心啊，遇不到善知識，一定要生慚愧心啊!
修行的基礎，一定要培養福德、培養定力。福德不夠的人，第一他就根本遇不到善知識，遇不到的;第二呢，遇到了也會擦肩而過。因為某一個小小的誤會，以自己淺狹的知見，會去評判善知識，那麼這個結果就非常可怕，所以即便遇到了也會錯過，這是非常重要的一點。
我們在持戒這個方面，就是包括了培養福德。什麼是福德?大家在生活當中親身體會去感受一下，什麼是德，什麼是福?一個人無論走到什麼地方，大家都喜歡他，他的所作所為別人都會尊重他，這就是他的福德。你到這里嫌這個地方吵，不夠安靜;到那個地方，安靜了，又嫌那個地方事情多;再到一個安靜的地方，又嫌供養少;在那裡又嫌護法居士不來，這種人到什麼地方都不會受歡迎。他只會挑剔，他的身上長滿了像刺蝟一樣的刺，只會去刺傷別人，這樣的人是沒有福德的。
我們大家看看自己，你哪怕在生活當中，在家庭裡面，你用修行的借口去刺傷家裡的人，這也是罪過的，你也是沒有福報的。你為什麼會刺傷他們呢?學佛在心裡呀，你念佛一定要擺一個香案坐在那裡，別人覺得擺香案很討厭，你就偏偏要擺;別人覺得你今天不能到廟里去，這里很忙，我偏偏就要去，看你能怎麼樣，你這不把家庭搞亂了嗎，這就沒有福德啊!這樣的人是沒有善知識的，你到了善知識那裡，善知識叫你這樣，你偏偏要那樣;叫你上天，你要落地。
培養福德最簡單的一個標準：你到哪裡，那裡人都歡迎你。在廟里，一般來說你勤勞，多幹活、多做事，大家在一起的時候，同樣的活你多做一點，大家就歡喜了，你就培養了這種愛護大家的心了;分利益的時候，最好的分給別人，差的給自己，大家歡喜你了，沒人跟你爭了，無爭第一;要念經的時候，你念的聲音比別人稍微響一點，你心裡想，要讓大家輕一點，讓大家能夠安心。你的心量有多大，你的成就就有多大。你不要在那裡念「閉口真言」，反正大家念，我不念，多一個少一個都一樣。大家都不念了，就不一樣了。這份心是很細的，你在時時處處只關注自己一個人，這種人的成就啊，這一生度不了任何一個眾生!因為他沒有注意他身邊的任何一個人，只要你能夠幫助身邊的一個人，你都能夠度這些人，你的心量就有那麼大。
我想，我們古人啊，一萬人講法的時候，沒有麥克風，大家卻都能聽到，因為古人的心量太大了，一包圍下去，他的聲音就很洪亮。你看現在人，用麥克風就這么點聲音，還要吼著講，心量太小了。你看，女眾的聲音都很低的，男眾的聲音都很洪亮的，這是業習呀。女眾的聲音要是很響了，人家說這個人不像女人了。心量小，你的所有一切都會小掉。心量有多大，你的慈悲就有多大，你的智慧、你的事業就有多大。如果你現在想，我一定要利益天下眾生，這個觀念一旦形成了，你以後的心量一定是觀察天下眾生需要什麼，你努力的最終結果就能夠利益天下眾生。你如果想，「拔一毛利天下而不為」，那麼連你身上的一根毛都沒人要，也沒人管，也起不了作用，這是很簡單的道理。(作者:達照法師)
