【往生仗佛力】法然上人開示:依靠阿彌陀佛的願力接引、攝受,念佛容易往生西方極樂世界(三)
「法然上人《大原談義聞書鈔》雲:言易義者,不論行住坐卧,修之預來迎。不論時處諸緣,稱之遂往生。此則不依身心濁亂,只依他力引攝故也。」
「不論時處諸緣,稱之遂往生」,法然上人實在很有學問,這兩句話前後相對,對仗對的非常的好。不論行住坐卧,對不論時處諸緣,修之預來迎對稱之遂往生。不論任何時候、任何處所、任何因緣,只要稱念阿彌陀佛,就已經完成了往生這件事。遂是完成了,對往生這件事完成了,順遂了、達成了。所以對遂往生這個「遂」字,易來迎這個「易」字,我們可以明白法然上人,要告訴我們的道理就是,念佛往生西方極樂世界,在念佛的當下就已經獲得往生決定的身分地位。
諸位菩薩這樣看見法然上人這兩句話的開示,你心中會歡喜嗎?當然會。歡喜什麼?因為往生這件事能夠在平生就決定,對不對?既然往生西方極樂世界,這件事是平生能夠決定,你要現在在平生就決定,還是要等待臨終才決定?當然是現在。那現在你如果到將來,還有三十年的人間修行的生命,那這三十年你不就是快快樂樂的念佛,對不對?
所以很多沒有修學善導大師凈土教法的念佛人,也就是沒有建立他力念佛的凈業行者,念佛十年是擔心十年,念佛二十年是擔心二十年。說起來虔誠的用功,是很值得讚歎,但是那份內心的擔心,是令人感覺比較遺憾的。
「此則不依身心濁亂,只依他力引攝故也。」
最後這兩句話,法然上人把往生的道理講出來。不依身心的濁亂,也就是不依自力往生。只依他力引攝故,就是依靠他力往生。如果用「念佛」這兩個字來說明,那表示念佛能夠往生,所仰仗的就是在「佛」這一個字。念是眾生能念之機,佛是彌陀所念之法,能念之機與所念之法,是哪一個字讓稱念的念佛人往生呢?就是所念之法阿彌陀佛的願力,不是自己念佛的心如何的進入禪定,如何的顯出清凈,使自己往生的,不是!是因為這句佛號的願力,使稱念佛號的人往生。
所以有人跟我們這樣開示,念佛若沒有念到清凈心現前,不能往生。這樣的開示令我們聽了,對阿彌陀佛的本願教理不了解的人,內心也是非常的擔心。因為我念佛還會打妄想,這樣清凈心沒有現前,這樣不能往生西方極樂世界,那我再如何的稱念,內心都不清凈,這樣不會往生,我何必要浪費時間,浪費生命來念佛呢?所以就會對念佛法門越來越沒有興趣,越來越沒有信心,最後就放棄念佛,改修其他的法門,甚至改信外道。這就是不將真實的凈土教法說出來,讓人感覺往生西方極樂世界相當的困難很難達成。
對凡夫而言,若是很難達成的事情,就會沒有興趣。縱然有興趣稍微遇到考驗,就會放棄,凡夫的心性本來如此。如果是很容易達成,人人都可以做到,譬如往生的機率是百分之一百,也就是人人念佛人人會往生,那麼任何一個人都會對念佛很有興趣,而且會認真去實踐念佛的修行,對不對?對!
如果念佛往生機率是百分之一,也就是一百個人念佛,才一個人往生而已,自然凡夫的心理就會這樣想:既然一百個人念佛,才一個人會往生而已,那我哪有那麼幸運,是那個往生的人?我很有可能就是九十九個,不會往生的人其中之一。那這樣往生的機率那麼少,我不要念佛了,我要改修其他的法門了,甚至不要信佛了,改修外道了。
所以我們演講凈土教法的人,要忠實於佛經祖論的原來意思,佛經佛祖怎麼說,我們就要怎麼說,祖師大德怎麼開示,我們就怎麼開示。不是用自己的觀念知見心得,來引導眾生的修行,應該用佛經祖論來教導眾生,對阿彌陀佛名號的理解,諸位菩薩你說對不對?對。
念南無阿彌陀佛,不是依身心的濁亂往生,也不是依自己身心的禪定往生,也就是不論你的心裡有沒有禪定,無論你的心裡有沒有智慧,無論你的心裡有沒有清凈,你只要念阿彌陀佛的名號,仰仗阿彌陀佛名號的願力接引攝受,一定往生。
法然上人就是在跟我們說這樣的道理,所以不依自力、全依他力,往生這件事就是如此。諸位菩薩,跟著信願來念一遍好不好?
很簡單的凈土知見,但是很多人不懂得這樣的道理,所以念佛三年擔心三年,念佛十年擔心十年。你如果了解原來往生西方極樂世界,是依靠阿彌陀佛的願力接引攝取,那當然你就會很放心念佛,成為一生不退的念佛了。