仁清法師:開悟可以是剎那之間

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  信眾:我的感覺就是總是鬆散提不起來,做功也不如原來,原來也不怎麼好,現在覺得心裡很散亂

  師父:修學過程當中,我們的業障現前,包括煩惱妄想紛飛,甚至是道心不堅固,都是非常正常的一些現象。作為我凡夫來講,並不是一發心就一路暢通,完全是順緣,不是那樣的。

  根據佛教經典上講菩薩道的十地,不同的等次,有不同的功德和證量,不同的智慧表現,統統都有不同。根據經上講,七地菩薩以前都有退失的可能,這個退失是退失什麼?證得初地以上菩薩絕對不會再退失道心,但是七地菩薩以前有可能會退失菩提心。一講到菩薩,就是指發過菩提心的人,分初發心菩薩凡夫菩薩聖者菩薩

  聖者菩薩一共分十地,從初地開始就已經進入聖者位。初地的聖者位他的主要標誌是什麼呢?是見性,就是明心見性,證悟了。證得自性空的那一剎那,就是開悟的那一剎那,只要你沒菩提心,就是大乘道的初地菩薩

  初地菩薩,降伏的是什麼東西呢?降伏的是無始劫以來對萬法皆有自性的顛倒妄念就像我們一樣,認為萬法皆有自性這是我們凡夫無始劫以來一直這樣認為的。這是一個串習,這種知見,一直認為萬法是有自性的。可是當你證得空性的那一剎那就把這種認知徹底打破了證得萬法無自性了,就明白了,原來萬法是無自性的。就是說證得初地,就已經打破了無始劫以來,我們對諸法皆有自性的這種顛倒妄念這是初地的一種主要標誌。可是從初地到七地是降伏的粗的煩惱習氣開悟可以是一剎那,但是事需漸行,就是你的修學事業修行事業是得慢慢積累、慢慢完成的。

  開悟可以是剎那之間的。見性可以是剎那之間完成的,可是它有前期的鋪墊和積累。開悟以後一直從初地到七地降伏的是比較粗的毛病習氣。這些毛病習氣就在初地以前,也是在慢慢的進行消除著。一直到八、九、十,三地,是降伏微細煩惱習氣,也叫三清凈地。第八地,也叫不動地,不動地是什麼意思呢?是不再退失了。說七地以前的退失,是退失的菩提心,不是退失其它心,道心是不退失的。見性,見空性,這個正確知見是不再退失的。

  菩提心是什麼意思呢?就是願度眾生成佛我也成佛或者是成佛目的想讓眾生成佛,用我們土話講,就是全心全意為人民服務,就是願意為大家付出。可是為大家付出,你得碰到是那種根基的人了,你這種付出,感覺似乎不是很困難,無非是這個工作路程漫長而已。可是如果遇到不是很對根基的人,甚至是經上講的那種頑固不化的眾生,那麼我們付出去的這一善心虔誠心、菩提心往往收獲的是一種惡報。這個惡報是顯現的惡報,並不是我們這個菩提心帶來的惡報,是因那個人的頑固不化。比方說釋迦牟尼佛救度一類人,這類人呢也聽了釋迦牟尼講法了,但是他不認可、不理解或者是沒法降伏自我煩惱他還是繼續作惡,繼續頑固不化,甚至是對佛法、對佛的一些行為等等進行誹謗。因為人的根性是不一樣的,當我們凡夫遇到你救助的這個對象,反過頭來對我們進行傷害、不理解,甚至是帶來一些違緣的話,一般情況都撐不住,都會生氣生氣到一定程度,我們說底線打破了,那個弦兒崩了,就開始發另外一個心了:愛咋地咋地吧,那就退失菩提心了。所以說,在七地以前這個菩提心他是波浪式的起起伏伏,但是真正大乘根基菩提道的修行者,他從初發心開始,一直到最後究竟成佛,他應該是一個上升的趨勢,包括修為、包括菩提心堅固、都是一種上升的趨勢。正確看待,我們遇到違緣的時候,會有煩惱會有退失菩提心的那個念頭,那種想法,很正常。

  我在青海閉關的時侯,才開始打坐平常不出妄念這么多,打坐到了三五天的時候,妄念紛飛,什麼也都想起來了,然後去請示師父師父說:哎,原來妄念也紛飛,只是你沒觀察念頭而已。當你打坐觀修的時候,你掌握了一定的方法,你得觀照你的念頭了,你才發現你那個念頭原來這么複雜、這么亂。所以,原來不是念頭少,而是你沒注意觀察它。現在呢,是因為你通過一定的方法在觀照你那個念頭,準備提升了,準備進步了,你才發現原來你那個念頭,這么骯臟,這么多。當時我問師父怎麼降伏這個念頭呢?降伏念頭功夫,不是一句話的理論,所以事需漸行,道理就在這里。吃飯能飽,這句話都懂,但是怎樣才能飽?你得慢慢來,正確的吃飯,足夠的時間,還有持續不斷的食物,你才能達到真正飽的那種感覺

  剛才我舉了一個例子,人的妄念就像夏天草原上的草一樣。草的生長是非自然的,我們的妄念也是。所以遇到類似的這種情況,正確看待就迎刃而解了。怎樣才能不打妄念呢,或者是怎樣才能提高功夫,一個非常重要的前提,就是對佛法要保持一種熱度,那種熱度包括出離心菩提心,包括很多內容。就是說,對佛法要有修行的那種虔誠心和動力,再加上要有正確方法,掌握了這兩條,慢慢地就會降伏自己的妄念了。

  粗分的和微細分的,這個在經上都講得很清楚。這個微細分,它屬於不易察覺的東西。打一個比方,你能覺察到你的頭發在長嗎?你能覺察到你的指甲在長嗎?你就是死盯著它都發現不了,但它在長,不易覺察,就是那種微細東西微細東西也叫微細分,微細煩惱往往就是我們的習氣。這個習氣和粗的顯現的這些東西怎麼來解釋呢?

  以前我舉過一個例子比方說一個茶壺,泥茶壺,用它來喝茶,你想清洗它的時候,非常容易清洗的是什麼東西,就是茶壺裡面本身有的,就是剩下的那種茶葉末子、茶根,非常容易清洗。只要它在裡面,你把它灌上水倒出來就行或者是用手夾出來也都行,用抹布一擦,那個非常容易清洗。但是它裡面那個殘留的茶味,你用手怎麼摳也摳不出來,你用水怎麼去沖,怎麼去煮,怎麼去泡,短期之內你消除不掉,那就微細東西微細東西它就是無始劫以來的串習、熏染。

  所以為什麼佛教經典上,特別是凈土法門念佛法門上說若一日、若二日、一直到若七日,一心不亂,臨命終的時候,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,這是說明一種功夫。為什麼佛教功課讓你天天去做、天天去做,天天去串習熏染。比方說念佛,天天念佛,天天念佛,天天熏染,在我們臨命終的時候,這個串習就牽引著你念佛。即使是你的親人聽不到,但你的潛意識里,你那個神識還在念佛,這是一種串習。所以這個串習非常重要。我們把這個串習放到修行上必定成就。如果把串習放到煩惱上,好了,最終你這心念,隨著你長期地熏染的那個形象,開顯的那就煩惱。如果是修行凈業,最終我們這個心念,隨著你這凈業善業,化現的是西方極樂世界

  西方極樂世界在哪裡?我也寫過一篇文章《西方極樂世界在哪裡》,彌陀經上無量壽經上都講到,從此世界往西方過十萬億佛土有一個佛國叫西方極樂這是釋迦佛說的。所以說從事相上看釋迦佛這個教化區往西走,超越十萬個佛國度之後,有一世界叫西方極樂世界這是事相上講的,事相上有。事相上有,咱們怎樣才去得了,或者怎樣在咱們的心目中顯現,那麼,後面那兩個非常重要,大乘佛教中有句話叫「心凈則佛土凈」。當你心凈的時候,佛國就凈了。你的心徹底清凈的時候,你的心下當時就凈土,西方東方南方北方,只要是凈土都是佛國,心凈則國土凈,所以西方極樂世界就在你當下的清凈心上這是二種解釋。

  第三種解釋是因緣法。從因緣法上解釋,就是西方極樂世界,事相上講在西方也好,西方極樂世界從本質上就在你那個清凈心上也好,這兩種無論怎麼解釋,都是因緣和合的。那麼,當你念佛的時候,當你信佛的時候,當你求佛時候,當你拜佛的時候,統統是組成你往生因緣。那麼,這一些離開了,缺了這些條件,西方極樂就放到你眼前,你也看不到,它不顯現。所以西方極樂世界在我們的信、願、行持上,在放生上、印經上、發願上、行善上,這所有的條件只要你付出去的都是善的,而最後想達到的目標就是想要往生,那麼這一切善的條件,組成的是你最終想往生西方極樂世界,或者組成的是你心下當時的那個清凈心,顯現西方極樂世界的那種因緣

  西方極樂世界在哪裡?事相上西方,心性上當下,因緣法上各式各樣的修持上。你離開這些修持極樂世界放到你眼前你看不到,阿彌陀佛來接你,你去不了。因為你沒那個福報,沒做那個善業,他不結那個善果。善業怎麼來的呢?剎那剎那促成的。做什麼,只要是善的,只要你所做的這一切都是為了成佛,都是為了往生西方,那麼這一切的善業,每個條件都是組成往生西方極樂世界和你成就因緣這是因緣上講的。

  所以,我們要正確認識自己的煩惱。再苦再困難也不能失去菩提心,那你當下就是菩薩。這個菩薩就是發心菩薩凡夫菩薩,但是他是菩薩大乘行者煩惱來的時候,能降伏的降伏,能化解的化解。不能降伏不能化解,任由他去。

  人的妄念高僧大德舉過一個例子。古代一些到海里淘寶的人,往往都是坐著商船。那個時候條件非常艱苦,望遠鏡等航海設備有些都沒有,他們就用一些很土的辦法,什麼辦法呢?養一些鴿子帶著。如果說他那個船需要補給營養了,需要進入避風港了,遠遠地看見大海那個平面上鼓起來一個包,這到底是海獸啊?還是島啊?還是個冰川啊?一個漂浮物,拿不準,怎麼辦呢?商人就用他的土辦法,把他養的鴿子撒出去,如果鴿子不長時間又回來落在船上了,說明前邊有危險不能去,根本就不能靠岸,也不能落船,用鴿子來做判斷。

  為什麼高僧大德用這個比喻來解釋我們修行上的困難呢?就等於說,當我們煩惱妄念生起的時候,就是能降伏的降伏,能化解的化解,不能降伏不能化解,就像鴿子一樣,隨它而去,最終它還是回來。妄念是我們的心發出去的,這個心想的念頭,最終還回落到心上功夫是慢慢提高的,只要是你堅持修,你堅持積累,最後隨著你功夫的提高,早晚會降伏自已的妄念煩惱

  信眾師父剛才提到,那個意思就是說有一煩惱了,暫時不進步了或遇到挫折了,你可以不必把它看的太重,像鴿子撒出去一樣,從心出去的,從妄念出去的,反正還得回來。但是這個地方,我如果掌握不好的話就會放任自己。這個分寸如何把握?

  師父:這個分寸在我答案里已經有了。我說保持對佛法的熱度,菩提心不失這是底線,還有個修行動力目標正確方法正確這是一個方案。那麼煩惱來的時候,妄想來的時候,能化解的化解,能超越的超越,不能降伏不能化解的由它而去,這也是方法之一。不是說你去任由它怎麼樣,懈怠就不對了。六度當中有個精進度,這個精進是對治懈怠的。

THE END