這篇序文我們看過，我們下面來看宋朝無為子所寫的序文。
【愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。娑婆穢土也，極樂凈土也;娑婆之壽有量，彼土之壽則無量矣;娑婆備諸苦，彼土則安養無苦矣;娑婆隨業輪轉生死，彼土一往則永證無生法忍，若願度生則任意自在，不為諸業縛矣。其凈穢、壽量、苦樂、生死如是差別，而眾生冥然不知，可不哀哉!】
這一段楊傑居士這樣簡單幾句話，就將我們娑婆世界與西方極樂世界作一個較量。我們娑婆世界是個污穢的國土，西方極樂世界是清凈的國土;我們娑婆是具足了種種痛苦，西方極樂世界是安養無苦。這樣請問大家：你還要繼續留在這娑婆世界，或是念佛求生西方極樂世界?
好，下面這一段：
【阿彌陀佛，凈土攝受之主也;釋迦如來，指導凈土之師也;觀音、勢至助佛揚化者也。是以如來一代教典，處處叮嚀勸往生也，阿彌陀佛與觀音、勢至，乘大願船，泛生死海，不著此岸，不留彼岸，不止中流，唯以濟度為佛事。】
這幾句話楊居士實在寫得太好了!阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩乘什麼船?大願船。那個「願」加一「大」，就是究竟圓滿。佛菩薩都是乘著他所發願的願力，在生死海當中度。我們這種苦難的眾生，所以不著此岸，他不會永遠住在娑婆人間，也不會永遠留在西方極樂世界，也沒有停留在生死大海當中。都永永遠遠在做什麼事情?唯以濟度為佛事。就是佛菩薩都是在做救度眾生的事情，救度眾生的事情叫做佛事。
阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，看我們得度的因緣成熟，就倒駕慈航來接引我們，度化我們。無論哪一個世界的眾生需要佛菩薩的救度，他就化身到那個世界去度化眾生。應以何身得度，即現何身而為說法，佛菩薩就是這樣。
那麼在座諸位!我們念佛就是為了要往生西方極樂世界，往生西方極樂世界就是為了要成佛，成佛就是為了要度眾生，對不對啊?對。不是說我念佛回去西方極樂世界，每天都逍遙自在，自在逍遙，不管眾生的死活，不是這樣。我們學佛念佛的人，基本上念佛的初心就是為了要度眾生。可是我們現在在娑婆因地，我們沒有慈悲，也沒有智慧，也沒有神通，也沒有道力，要如何度眾生呢?所以要趕緊回歸極樂世界，成就無量的光明、無量的壽命、無量的慈悲、無量的智慧、無量的神通、無量的道力，才有辦法度眾生。對不對啊?對。
所以我們每一個人的念佛，都是依佛願、佛力而往生西方極樂世界，然後在西方極樂世界倒駕慈航，來娑婆世界，乃至十方無佛的世界去廣度苦難的眾生。所以每一念的念佛，也一樣是菩提心，也一樣慈悲心，只不過我們能往生，以及在西方極樂世界倒駕慈航，這個往相與還相都是仰仗這句佛號南無阿彌陀佛的佛力。是不是啊?是。
這條路是我們末法時代煩惱厚重的眾生，絕對有辦法走，走得到的，修得成的法門，就是阿彌陀佛的本願。
繼續看下面：
【是故《阿彌陀經》雲：若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生極樂國土。】
又《經》雲，《經》就是《大經》，下面要說的就是《大經》的二十願：
【十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。】
【所以祇洹精舍無常院，令病者面西，作往生凈土想。蓋彌陀光明，遍照法界，念佛眾生，攝取不舍。聖凡一體，機感相應。諸佛心內眾生塵塵極樂，眾生心中凈土念念彌陀。吾以是觀之：
智慧者易生，能斷疑故;禪定者易生，不散亂故;持戒者易生，遠諸染故;布施者易生，不我有故;忍辱者易生，不瞋恚故;精進者易生，不退轉故;不造善、不作惡者易生，念能一故;諸惡已作、業報已現者易生，實慚懼故。
雖有眾善，若無誠信心，無深心，無迴向發願心者，則不得上上品生矣。】
最後說這個誠信心，就是《觀經》所說的三心的第一至誠心。無深心，這個深心第二深心。第三就是迴向發願心，沒這三心就無法上品上生矣。
其實《觀經》所說的這三心，是貫穿九品的任何一品，不只是上品上生而已。那我們稱念南無阿彌陀佛，雖然是沒有三心的體悟，沒有三心的體會，法然上人《文鈔》開示說：只要一向專念南無阿彌陀佛，自然具足了三心，決定往生西方極樂世界。
繼續看下面
【噫!彌陀甚易持，凈土甚易往，眾生不能持，不能往，佛如眾生何?夫造惡業入苦趣，念彌陀生極樂，二者皆佛言也。世人憂墮地獄而疑往生者，不亦惑哉!】
這兩行楊居士實在開示的太好，阿彌陀佛名號很容易持念，西方凈土很容易怎樣?往生。你看，這裡也寫甚易往，很容易往生。但是眾生不能持，不能往，佛如眾生何，佛嘆奈何。眾生不念佛，不去西方極樂世界，阿彌陀佛也很無奈啊!
西方極樂世界雖然很容易去，也是你自己要肯去;南無阿彌陀佛很容易念，也是你自己要肯念。
繼續看下面：
「晉朝慧遠法師博通教乘，出稱夙德，嘗與耶舍尊者、劉遺民諸英豪等結白蓮社於廬山，蓋致精誠於此爾。其後七百年，梁、周、隋、唐至於國朝，僧俗修持，獲感應者非一，咸見於凈土傳記，豈誣也哉?」
從東晉的慧遠大師，我們中國凈土初祖，一直到現在，這楊居士是宋朝，一直到我們現在民國，不論出家在家，念佛得到感應的很多很多。在《凈土聖賢錄》裡面記載有千多個公案，無論出家在家。所以在此楊居士說豈誣也哉，這個誣就是欺騙，哪裡說這是欺騙人的呢?都是實在的。
下面講：
【然贊輔彌陀教觀者，其書山積，唯天台智者大師《凈土十疑論》最為首冠。援引聖言，開決群惑，萬年闇室，日至而頓有餘光。千里水程，舟具而不勞自力。非法藏後身，不能至於是也。】
這當然是楊居士對智者大師的肯定與讚歎，將智者大師看成是阿彌陀佛的後身，所以法藏後身。
祖師大德不論出家在家，大家都是互相褒獎，互相讚歎。所以佛法要興就要僧贊僧，出家人讚歎出家人，在家人讚歎出家人，出家人讚歎在家人，在家人讚歎在家人，這樣大家四眾佛弟子互相肯定，互相褒獎，互相讚歎，佛法就會興。不要互相毀謗，互相鬥爭，這樣佛法就會敗。
我們在此看到楊居士對智者大師的肯定與讚歎，讓我們能作個很好的學習模範。我們不論對出家，對在家，都對他褒獎、讚歎，佛法自然會為眾生帶來信心。沒有學佛的人，他自然會知道三寶門中是一片的祥和，人家就較喜愛入佛門學佛修行。
好!繼續看最後兩行：
「傑頃於都下，嘗獲斯文，讀示所知，無不生信。自遭酷罰，感悟益深，將廣其傳，因為序引，熙寧九年仲秋述。」
楊傑居士他說沒多久，這個頃就是沒多久之前，在都下這個地方得到《凈土十疑論》，智者大師的著作。他讀了很歡喜心，所以就告訴人家研究讀誦，每一個被他所告知的人，看到這篇《凈土十疑論》的著作，沒有一個不產生信心的。
楊傑居士他感嘆自己遭受酷罰，對人生的感悟體會很深，因此要流傳《凈土十疑論》，才會寫一篇序文。寫的時間就是在熙寧九年，仲秋就是農歷的八月。
