一個孩子來到世間，人生路上遇到的第一位老師其實是父母。父母給予孩子的是包括飲食起居、待人接物、為人處事在內的人格品性的教育。之後的學校教育雖然強調「德智體全面發展」，卻基本還是講「術」，而不是講「道「。
但隨著孩子生理和心理的成熟，他對生命未知領域的探索慾望也會越來越強烈，這時候如果靈性的層面沒有得到及時開發與引導，很容易因精神壓抑而出現問題。現在的孩子，患躁鬱症和抑鬱症的並不鮮見。
對年輕人的教育，重點還是應該放在「人」字上，而不是考試和分數上。因為往往你忽略什麼就會發生什麼，哪裡有缺陷哪裡就會呈現出相應的後果。
所以，除了父母與學校，孩子還需要「聖賢」——傳統文化、佛教文化的補充。也就是，他還需要具備對核心價值觀的深入認知。
古代的教育就是聖賢教育，將文以載道作為價值尺度，將仁愛孝悌、重義輕利等作為理想人格。尤其是佛教傳入後，上至帝王貴胄下至平民百姓，自然地將佛教的智慧作為人生修養與生命追求。
佛教，不僅是一種宗教，更是一種生命觀。讓每個人尤其是孩子，覺悟自己的佛性，致力於身口意的凈化，提升並最終圓滿自己的人生，這是佛教的價值所在。有了佛教的修養與智慧，人的精神面貌、行為准則、理想追求，都會發生非常大的良性的改變，他的生活、學習、工作會自然納入正軌，無論在什麼崗位、處何種身份都會煥發出光輝。
古人說：「以銅為鏡，可以正衣冠。」今天我們要說：「以佛為鏡，可以正身心。」佛教是真正的「素質」教育。現在很多的教育者也已經關注到這一點，開始用佛教的智慧去解決學生的成長煩惱、師生的溝通交流乃至校園的暴力衝突等問題。
這個時代講競爭、講成王敗寇，人們都把全副精力集中在了一個「利」字上。其實在別人爭奪的時候，你能忍、能定、能讓，那麼，別人爭的是「利」，你養的是「德」。一個有德的人會變得厚重，越厚重越成其智慧——也就越能成就大器。
既讓孩子學習世間知識，又使他保持心靈的純然清潔，這是擺在孩子和父母面前共同的修行。「物以類聚，人以群分」，你的孩子有智、有德、有仁、有義，就是跟聖賢站在了一個隊伍里，這應該是作為父母最大的欣慰吧?
