「如人渴須水 穿鑿於高原
猶見乾燥土 知去水尚遠
漸見濕土泥 決定知近水」
現在舉出一個譬喻來，「如人渴須水」：好像有人在饑渴的時候想要喝水。飢，就是肚子餓;渴，就是想要喝水，非常的乾渴。那麼在這乾渴的期間，想要喝水;這譬喻我們人在凡夫地，想要求佛果;佛果，就是「水」。我們在凡夫的這種境界上，是非常的乾燥，所以就渴，想要喝這個法水、要得成佛果。
「穿鑿於高原」：就在那高的地方，想穿鑿一個井。這穿鑿井，就是修道;你修行，就像開井一樣。
「猶見乾燥土，知去水尚遠」：因為這高原地勢太高了──你這貢高我慢的須彌山太高了，所以你就修道，修來修去，還是在這個乾燥的土上;就是你開這個井，因為在高的地方開井，開來開去，還沒有見到濕土。
這隻是到干慧地，得到這乾的智慧;你修道，修來修去，就得到一點小智慧，明白一點很淺的道理。因為你得到這乾燥土──干慧地，你自己知道這離佛的果位還是很遠;可是你知道一定會得到佛果的、一定會得到水了。
「漸見濕土泥，決定知近水」：由這干土，你再修行，再向下挖、再穿鑿，慢慢就看見濕土，得到一點修行的滋味、得到一點好處了。
泥，譬喻為證得初果、二果、三果、四果;證到果，這是濕土泥了。你證得果位之後，現在你確定知道自己將來一定會成佛!這叫「近水」。
又有一個譬喻，譬喻《大方廣佛華嚴經》。我們人想要明白這部《大方廣佛華嚴經》，就好像在高原上要挖一個井;挖來挖去，也得不到《華嚴經》的道理。又到了《阿含經》;《阿含經》就譬如「乾燥土」這個時候。然後又施功不已──就是用功修行，來研究佛教的道理，這到了《方等經》;剛剛見著「濕土」，還沒有看見「泥」。等到《般若經》的時候，這好像穿過「濕土」，見著「泥」了似的;般若，就「轉教付財」的時候，這譬如「泥」。
轉教，就是從「方等、阿含、華嚴」，在「般若」的時候轉教，轉到「法華」。付財，就是把所有的財產，都交給兒子。也就好像老年人寫遺囑一樣;寫下將來我哪一棟房子交給哪一個兒子、哪一塊地交給哪一個女兒。現在到《法華經》了，這是佛的全身了;佛的全身就是《法華經》，就譬如「水」。
也就是說，我們人最初修道，很困難的，覺得修來修去，也沒有得到什麼;學了這么多佛法，還好像空空如也，好像很空虛的，也沒有一個什麼東西在手裡可以拿。看也看不見、聽也聽不著;想來想去，還是空的。這很不容易的，但是你還要用功，這施功不已;用功，還是沒有所得，這好像干土似的。
又過了一個時期，這見著濕土，覺得有點意思了!再往前去用功，啊!覺得自己開了智慧了，這得到「般若的泥」了;得到「般若泥」，然後證得「法華的水」。法華的道理，真是無窮無盡、無始無終、無內無外、無小無大，妙不可言──是可言的，就不妙了。這《法華經》真是妙法，只有一個「妙」，可以形容《法華》的道理，這也就是見著「法華水」了。
喝著「法華水」，永遠都不會做鬼了，做佛了!為什麼你做鬼?因為你沒有喝著「法華水」;為什麼你做畜生?沒得到這個「般若泥」。所以你看這些個鳥類，就都因為沒得到「般若泥」!這是一個講法。
你修道，這叫「穿鑿高原」;穿鑿高原，先到一個「暖位」。暖，覺著有一股暖意;這股暖意，也不知道從什麼地方來的?但是暖。暖來暖去，就到了頂──到「頂位」了;頂，是頭頂，就是最高的那個地方。你先得到「暖位」，這是「想要喝水」;穿鑿於高原，就到了「頂位」。這像個小孩子，剛生出來，什麼也都不懂呢!到了「頂位」，不能往遠去，就要守護著;守護，這是「忍位」。在這兒要忍，你不要打妄想要往遠了跑;跑到遠的地方，你要小心，或者你就被妖魔鬼怪捉去。
所以這時候不能往遠了跑，只能在這個「頂」上彎來彎去的;在「頂」上，還可以跳跟斗、打鞦韆。好像那孫悟空，一跟斗，打到十萬八千里;你不要打那麼遠，你若打那麼遠，也不容易回來。
在這個「頂」上，主要就要忍;你想要跑，也不要跑，要忍，修這個「忍位」。這忍位，就是在這兒從得到乾土、濕土，到這個泥的地方了。忍位修過一個時期，然後才能得到水、喝到水了;到「水」的這個位上，這叫「世第一」。世第一，就是在世界上是第一個高人了!就是某某法師所說的那個「開悟的人」了。世第一，也就是得到水喝了、得到法華的水了。
所以法講起來無窮無盡，說不完那麼多的道理。你若會聽經的，我就不講這個道理，你也明白這個道理;不會聽經的，我講這個道理，你也不明白，「說的是什麼?什麼叫暖?什麼叫頂?什麼叫忍?什麼叫世第一?」那你不明白，我也不明白!
