「生老病死苦」：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。
苦苦，就是苦中之苦，既沒有錢，又沒有飯吃，又沒有房子住，想找工作也找不著，你說這是不是苦?真是苦中之苦!這叫貧窮的困苦。這苦中之苦是不容易受的。
那麼有錢的人沒有苦了?
有錢的人苦更大!怎麼說富貴又有富貴的苦呢?有錢了，一天到晚要算：我這個錢放到銀行里去，我那一筆錢拿出來做生意，我那一筆錢去做什麼……。一天到晚來算錢，算得把頭發也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還沒有算完。
沒算完你說怎麼樣啊?問題就來了。因為太有錢了，一天到晚都在算錢，算來算去，算得慢藏誨盜，就被土匪知道了。晚間把門給撬開來，把夾萬(廣東話，「保險櫃」的意思)也給打開了，所有的積蓄就都給搶去，一掃而光!這叫壞苦。
這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為貧窮的人，他一天到晚受苦都受慣了，沒有什麼問題;但是這個富貴忽然壞了，這種苦來了，就受不了了，這時候最苦了。尤其年老了，錢也沒有了，一切一切都不如意，這叫壞苦。
這么說，那也不窮也不富的人，就沒有苦了吧?這個人也有苦的。什麼苦呢?就有行苦──他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。雖然沒有貧窮的苦苦，又沒有富貴的壞苦，但是有行苦。這是三苦。
又有「八苦」，這三苦已經不少了，再加上八苦，更多了。其實八苦還不多，這個「苦」不止八苦，簡直是千苦萬苦，萬萬千千數不過來那麼多的苦。
最苦的是什麼呢?做人就是最苦了，做畜生都比做人快樂得多。做佛就沒有苦了。那個畜生，它也不憂吃的，也不憂穿的，也不憂住的，它有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是不是?唯獨就是做人，這苦處太多了!做什麼才不苦呢?
現在我們不說千苦萬苦那麼多的苦，不講有八萬四千種苦，現在就單單講這「八苦」。
八苦是什麼呢?
生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦這八種。
這八種苦，你說是什麼最苦的?就是生苦;若沒有生，這些苦都沒有了。生怎麼樣苦法?我知道你是不記得了，我知道你是忘了生苦了，所以現在我告訴你。
怎麼生的呢?
這個生，因為父精母血結成到一起，又有中陰身來投胎而有的。在母親肚裡的時候，第一個禮拜和第二、第三、第四個禮拜都不覺得怎麼樣，等到第七個禮拜以後，就有了知覺。
這時候，若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山裡頭一個樣，覺得很不舒服;若母親吃熱的東西，那時又好像在火湯里似的，燙得不得了。這是在母親腹里，就有這個冷熱的苦。
還有，母親若是彎著腰時，胎兒就好像一下子被泰山壓頂，壓得那麼不舒服;如果這個母親扠著腰時，也覺得非常不舒服。
等到生的時候，那是最苦了。在出生的時候，好像兩個山夾到一起，這叫夾山地獄，受這種的苦。
所以每個小孩子一出世就喊起來了，他喊什麼?「苦呀!苦呀!苦呀!」他就喊苦了。他那個「哭」，其實就是從「苦」那兒來的。生的時候，就好像生龜脫殼──像活龜脫殼那麼痛苦。可是一長大就忘了這種生的苦，接著就長大，不知不覺也就老了。
老的時候，苦也很厲害的。怎麼?老得耳朵也聾了，人家罵你也不知道;眼睛也花了，看什麼也看不清楚了。這是耳朵、眼睛首先不幫你的忙。舌頭雖然不掉，可是牙掉了。舌頭為什麼不掉呢?它因為軟，所以不掉。
我以前遇到八九十歲的老人，我都問他說：「你牙怎麼掉啦?你遇著過掉舌頭的人沒有?」他說：「沒有啊!你遇著過嗎?」「我更沒有遇著過!你這么大年紀尚且都沒有遇著掉舌頭的人，我年紀比你輕又怎麼會遇著這么奇怪的事情?你知道為什麼沒有人掉舌頭，都有人掉牙?」他問：「這什麼道理呢?」我說：「因為牙太硬了，所以它就掉了;舌頭為什麼不掉?它軟，所以才不掉。你這么大年紀啦，以後也不要硬了!你若硬，也好像那個牙會掉的，要學著軟一點!」
這牙掉有什麼苦呢?當然吃東西就不香了，吃什麼也沒有滋味了。你看人家吃得那麼樣有味道，到自己的口裡，嚼也嚼不動，咬也咬不動，整個吞到肚裡又不消化，你說這苦不苦?
那時候，面也生了很多皺紋，頭發也都白了，所謂「雞皮鶴髮」，那個麵皮就好像雞皮疙瘩似的非常粗。這個「鶴髮」，是白頭發。這個講法，在美國就不適宜;怎麼不適宜?因為西方人，小孩子一出生頭發就有白的，那不是老得白的，而是很年輕時也有白頭發，不過這又當別論。
那麼老的白發是由黑頭發變成白，黑頭發可以變白的，可是白頭發就不能變黑了;不過有的時候，也可以的。我告訴你們，我這個頭發在香港時，完全都白了。為什麼?因為我造廟，修了三個寺廟，修得費心費神，把頭發也都白了。以後自己一看：「不得了了!我再不用這么多心了。」於是把什麼都放下，以後它又黑了。所以什麼事都是沒有一定的。現在你們看我這個頭，只有很少的白頭發，不是太多。
這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。等你老的時候，就知道其中味道了。你不妨活個七八十歲，或八九十歲，甚至一百多歲，那時候你吃東西不香了，你就知道：「以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知道是真實不虛的。」可是那時候你想要修道也晚了，來不及了。
最平等的就是「病苦」。無論誰都會有病，沒有大病就有小病。有病，頭痛就頭不舒服，腳痛就腳不舒服，身上痛就身不舒服了。
病有很多種，好像有胃病，吃東西就不香了;若有肺病，就總咳嗽。總而言之，心、肝、脾、肺、腎，你有了病，這也是一苦的。
最苦的還有什麼呢?
死苦。死，是最苦的。那麼說：「死苦，我不知道是什麼滋味?我想先知道!」那你就先試一試，先死一次看看。可是沒有人保險你再活的，所以這一試，也不可以試的。那麼死是容易，死後到什麼地方去?這是一個重要的問題。死後，是墮地獄?還是做畜生?是去做人?這個沒有人能保險的。
總之，這生、老、病、死都是苦的。
他在十九歲的時候，有一天出去遊玩，先到東門，看見一個婦人在那兒生小孩子，就問隨從的人：「這是一個什麼事情?」隨從說：「這是生小孩子!」太子看見不但小孩子哭，婦人也痛苦得不得了;他不高興了，就回到宮里去。
第二天又到南門，看見一個老年人，頭發也白了，眼睛也花了，腰也彎了，腿也邁不動步了，老得不得了。他就問隨從：「這是個什麼人?怎麼這樣子呢?」隨從說：「這個人因為年紀太大，所以老得這個樣子!」太子也不看別的地方了，就回到皇宮。
第三天又到西門，看見一個有病的人，於是他又不高興就回去了。第四天到北門去遊玩，就看見一個死人，他又問隨從：「這是怎麼一回事?」隨從說：「這個人死了!」他就非常憂鬱。在這四門，看見「生、老、病、死」四種苦，他又想要回皇宮去。正在這個時候，出現一個沙門，就是出家人。
沙門說：「我是個出家人，是修佛道的，要遠離生、老、病、死苦。」
釋迦牟尼佛那個時候還沒有成佛呢!一聽他說修道要遠離生、老、病、死苦，於是又問這位沙門：「我也可以照你這樣來修道嗎?」
沙門說：「誰都可以的。誰修道，都可以遠離生、老、病、死苦。」
於是太子回到宮里之後，晚間就和他的隨從車匿(就是優波離尊者)一起逃出皇宮，就出家去了。
釋迦牟尼佛就因為覺得這個人生充滿生老病死苦，沒有什麼意思，生不知從何處而來?死不知到什麼地方去?所以就發心出家，要修道了這個生死。他到了雪山，在那兒坐了六年，就因為想避免這生、老、病、死苦。
我們人，誰都有「生」，任何人也都不能逃避這個「死」。人人將來都會死的，可是有的就是善終，有的就是不善終，種種的死法不同。有的病死，有的餓死，有的累死的──做工做得太多了，總也不得休息。
或者和人打架打死了，或者去作戰陣亡了。有的又被車撞死，有的又被山滾下來的石頭砸死，有的又是誤服毒藥毒死了。誤服，就是自己也不知道是毒藥，錯吃了毒藥就死了。有的是故意吃毒藥去死的，有的自殺而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就這一個「死」，就有種種的分別──死法不同，將來受的果報也不同。
怎麼不同法呢?
譬如這橫死的人，就是或者被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，或在無意之中發生一個意外死了。屬於這一些橫死的鬼魂，閻羅王不管，鬼也不管。那麼說這是很自由啦?雖然說自由，可是卻是個自由鬼，並不是自由人。人自由，有的時候也不守規矩，何況鬼呢!鬼自由了，也會不守規矩的。
這橫死的人，他又會抓替死鬼。譬如在馬路上被車撞死的，這個地方在三年之內，會再撞死人。為什麼?因為那個橫死鬼總在那兒等著，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去;如果他不抓一個替死鬼的話，他永遠在那兒也不能投生。
若是自殺吃毒藥而毒死的人，到地獄後，所受那種的刑罰也很痛苦的。什麼刑罰呢?要喝那種用火燒化了的鐵汁，往他肚裡灌，把內里這個肚腸都燙壞了，燙壞就死了。但是在地獄有一種巧風，這種風一吹，他又活了;活了，再喝這種鐵汁，然後又被燙死，死了被巧風一吹又活了。在地獄裡頭，一天到晚都是受這種的刑罰，很難受的。
說起來，這死太多了，這個受的苦，說也說不完的。可是你若能念觀世音菩薩，「以漸悉令滅」：就會一點一點地把生、老、病、死這種種的苦，就都沒有了。生老病死，這是四苦，再有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
怎麼叫「愛別離苦」?
愛，是人人都知道的，有的愛財，有的就愛色，有的就愛名。愛財的人，和「利」離開了，這也是愛別離苦。譬如這一個人有很多錢，做很大的生意，都是賺錢;可是現在他生意失敗了，把所有的錢都賠沒有了，這個錢和他離別了。他不想離開財，不想沒有錢，可是錢沒有了，這是愛別離苦。
愛色，「色」就是男女的問題。男人愛女人的色，女人愛男人的色，互相愛;可是因為在前生種的因果不好，所以這個愛不能久遠，在某一種情形之下，從中間就要分離了。在離開的時候，若沒有真正地愛，離開也不要緊;若執著這種的愛情，那麼離開了，這是非常痛苦的。這是愛色的愛別離苦。
還有愛名的愛別離苦，這個名怎麼會又有別離呢?有人這么說：「名譽者，人之第二生命也。」認為這個好的名譽，就是人的第二條生命。可是這第二條生命，有的時候名譽就掃地了，就是沒有名譽了，把名譽毀壞了。因為本來他不想失去名譽，可是沒有法子，一時做錯事，把名譽給沒有了，這也是和「名」有一種愛別離苦。
這「愛別離苦」的例子非常之多。譬如夫婦沒有分離，這就沒有愛別離苦吧?可是生了個小孩子，這小孩長得又美貌、又聰明，真是視如寶珠。可是這個寶珠──這小孩子，忽然間死了!這時候，痛哭流涕的，這真難過。這也是愛別離苦。
或者有人對待父母很孝養、很愛敬，本來不想父母離開自己，可是父母死了，這也叫愛別離苦。
或者環境也好，父母妻兒一切一切都好，可是也是忽然間就沒有了，這也是愛別離苦。
乃至於兄弟朋友之間，都有這種情形，本來不想和他離開，卻要離開了，這都叫愛別離苦。
有的人執著這種的愛情，沒有苦他自己找著來苦。好像男女結婚了，這個男人，一天到晚憂愁得不得了，怕他的太太會另外去找其他的男人，這不是沒有苦找著來苦嗎?也有的女人結婚之後，大概她的丈夫生得很英俊，一天到晚什麼也不想，就怕她這個英俊的丈夫再有其他的女朋友，擔心得不得了，愁悶得不得了!你說這是不是愚痴?
還有，有的對人不生一種愛心，可是卻愛狗，看狗等於他的生命一樣;有的愛貓，看貓好像他生命一樣。乃至於對一切的畜生或一切的物質，都生出一種愛心。這種愛心一生出來怎麼樣呢?也就很巧妙的，愛這只狗，這只狗也就死了;愛這只貓，這只貓也就丟了。這時候，好像把「生命」都丟了，為這貓狗左哭一場，右哭一場，這也是一種愛別離苦。
總而言之，你對任何的事物看不破、放不下，及至有某種特殊的情形要分離的時候，令你得不到所願意得的，就覺得非常之苦，這都叫愛別離苦。
既然知道愛別離苦，就不要再執著這個愛。不要把愛只放到一個人身上，應該放到整個眾生的身上，行菩薩道來救度一切眾生。為眾人作著想，不為自己作著想，那你就不會有愛別離苦了。
有的人說，這個愛有這么樣多苦，我就不愛了，這回我就憎!憎，就是不愛，就是有一種怨恨心，有一種仇視的心，對任何的事物也都不愛了。這又弄錯了。
說愛是有苦，不愛呢?也一樣有苦，這有怨憎會苦，怨是怨恨，憎是憎惡。我在這個場合里，對這個場合的人都很討厭、很憎，對任何人也沒有緣，覺得人人都不好，所以誰我也不愛;也不愛人，也不愛狗，也不愛貓，什麼都討厭，見到什麼就發脾氣。
在這個地方，認為這個地方不好，於是就搬到另外一個地方，殊不知，到另外一個地方，又遇著的人和物，比原先的環境更不好、更壞。你越不願意見的事情，它就讓你見著;你越討厭的事情，這個事情就來!
很奇怪、很奇怪的。你怕見貓，一天到晚都有貓跑來你這兒，打它也不走;你討厭狗，這狗它偏偏地要親近你;你討厭女人，這女人一天到晚來找你、來追求你。你很討厭，再搬家到別的地方，又有這么一班人，又有這么個環境，比原先的更厲害!你說這苦不苦?
第一，是從你自性上招來的，因為你自性沒有定，見著什麼，都覺得不好。你覺得好是有苦，覺得不好也是有苦。那麼也不要覺得好，也不要覺得不好，這是合乎中道，中道就沒有苦了。你在這個地方住，和左右鄰居都不和氣，搬到另外一個地方，還是不和氣，這不是人家對你不和氣，是你對人不和氣;因為你覺得與任何人都沒有緣，所以別人對你也沒有緣。所以愛也是苦，不愛又是苦，就要合乎這中道。總而言之，什麼事情都不要太過，太過了就是不及。
這怨憎會苦就是這樣，你越不願意的事情，就越碰到這件事情，很奇怪的。你不願意喝酒，這喝酒的人一天到晚都在你旁邊;不願意抽煙，抽煙的人跑到你旁邊;不願意賭錢，這賭錢的人天天來找你。很奇怪的!為什麼呢?就因為你有這個怨憎，所以就會遇著;你越憎這樣，就越遇著這個樣子的事情。怨憎會苦和愛別離苦，都是因為自己不明白真正的中道，偏到一邊，所以就有了苦了;若能保持中道，那就不會苦了。
相信沒有人會討厭錢的，可是這個「錢」，你越不憎，越愛它，它越不來。這也是一個奇怪的事情，這就是求不得苦。
方才說愛也是苦，憎也是苦。那麼在這個愛里就有所求，有所求往往就都不會得到。有的人一生來，就想求著發財，可是兢兢業業、辛辛苦苦，由有生以來就想要發財，等到死的時候也沒有發財，還是做一個窮鬼，這是求不得苦。
有的人覺得做官很不錯，於是想法子去求做官，可是求了一生，結果呢?官也沒有做到，這也是求不得苦。
有的沒有子女的，就想生個聰明的兒子、美貌的女兒，但求來求去也沒有，這也是求不得苦。
在一生之中，不是求這樣，就是求那樣，但是哪一樣也沒有求到，求東不得東，求西不得西。有些讀書的人，就想得到一個博士學位，可是因為在往昔沒有栽培讀書的善根，讀得眼睛也老得看不見，耳朵也聽不見，讀了一輩子書，博士學位也沒有得到。好像中國有個梁灝，讀到八十二歲才中狀元，可是得到狀元沒有好久就死了。你說，得到也沒有享受，這也是求不得苦。
總而言之，你所貪求的東西，得不到手裡，這都是苦，這叫求不得苦。
又有五陰熾盛苦。五陰，就是色、受、想、行、識。在《心經》上講：「色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就沒有苦。
這五種色陰、受陰、想陰、行陰、識陰是非常熾然而盛，非常強烈的，是最苦的，可是人人對這五陰都離不了。
前面所說的那七種苦就夠苦的了，這個色、受、想、行、識是在自性裡邊所具的，時刻都和你在一起，想離也離不開，這叫五陰熾盛苦。
