當然佛在經上講，所有修行方法，方法無量無邊，「法門平等，無有高下」，你要會用心，你不會用心的話，那就很難。會用心是用清凈心、用無分別心，無論修學哪個法門你就很容易。譬如讀經，讀經也是個好方法，要怎麼讀?無分別心、清凈心去讀經。諸位在《壇經》裡面看到法達禪師，他讀《法華經》，《法華經》的分量相當長，讀的時候要恭恭敬敬讀，不可以像開快車一樣。經念得很熟了，我聽說讀《無量壽經》，背得很熟的人念一遍半個小時。《無量壽經》半個小時，很好，跟我講，我也點頭，一天念個十部、八部，不錯，很好。他有沒有受用?沒有受用。為什麼沒有受用?趕，他心是急躁的，趕緊把它念完;開快車，容易出事情，不老實。正常的速度，你必須念得字字清楚、了了分明，這才是恭敬心。
半個小時念《無量壽經》，我讓他念給我聽，我一個字都聽不出來，他把好幾個字搞成一個聲音;念是念得很快，沒錯，恭敬心沒有了。念經實在講，念經也能度眾生，念得叫別人在旁邊聽，聽懂了，他開悟，那就度了他。如果當年惠能大師賣柴的時候，聽那個人念《金剛經》，一部《金剛經》幾分鐘就念完，惠能大師保險不會開悟，保險沒有聽出來。一定是他念得很慢，念得字字清楚，他在旁邊一聽，覺悟了。要明白這個道理，你念得要叫別人聽得清清楚楚、明明白白，這個是標准，念經怎麼個念法。念的時候，不起一個妄念，不分別經里頭什麼意思，為什麼?念經是修行。修什麼?修戒定慧，你這才相應。怎麼叫修戒?你在念經的時候，你心裡不會去想壞事，你身端端正正的，威儀具足，身語意都不犯戒，戒行具足。讀經，經是諸佛如來從自性裡面流露出來的真言，世出世間一切法沒有比這個更善，所以你讀經，豈不是「諸惡莫作，眾善奉行」，你的戒律具足，這是修戒。讀經的時候專心，剛才講清凈心讀、無分別心讀，這是修定。念得字字分明、清清楚楚，沒有念錯、沒有念漏掉、沒有念顛倒，這是慧，這個慧是根本智。所以讀經是修行，戒定慧三學一次完成。
經讀得慢沒有關系，你兩個小時讀完，你修兩個小時，你在那裡修行，是戒定慧三學一次完成，這是真用功，真實功德。圖念得快，一天念的遍數多，不但你沒有功夫，你還生煩惱。生什麼煩惱?貢高我慢。你看，我一天念十遍，你們一天一遍都念不了，我比你高;貢高我慢，自尊自大，瞧不起別人，所以對於一切眾生很難生起恭敬心，總有傲慢的習氣在。讀經是修行的一種方法，如果我們不善讀，那就變成世俗讀書，這裡面功德就沒有。如果是用修戒定慧這個方法來讀經，也能開悟。《壇經》裡面講，法達禪師讀《法華經》，他念過三千遍，《法華經》長，一天念一遍，三千日。三千是說個整數，在我們想像大概是十年。十年的時間讀《法華經》，遇到六祖大師，六祖大師給他一講解，他就開悟。他要沒有十年功夫，怎麼講也開不了悟。讀經也是一個方法，法門無量無邊。四弘誓願裡面講法門無量，任何一個法門都能幫助你明心見性，都能幫助你成無上道，都能幫助你得無礙辯才。只要你用功得法，這一點非常非常重要，你才能夠說法善巧。
「善巧」兩個字的意思要懂，巧是巧妙，隨心所欲，巧妙;善是什麼?不失規矩。隨心所欲還合乎規矩，這叫善巧。如果說是巧，說得很巧，不善，不合法度，那是巧而不善。另外一種，善而不巧，在講台上講經說法很守規矩，你細細去聽確實他沒有毛病，但是說得不好、不精采;確實他沒有毛病，但是講東西不精采，不能引起大眾的興趣，這是不巧。可是初學佛法的人一定要記住，寧願善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病可大了。所以達到善巧，那是純熟了，這裡面一定要契入境界。我們一般講有行有證，你善巧兩個字一定做到。縱然沒有證，也有真正修行的功夫，才能夠做到善巧。沒有真正修行功夫，如果是巧，一定就不善，所以不如善而不巧，這是諸位必須要記住。
