宣化上人:你要把心經打開,這種的般若智慧充滿六合

  觀自在菩薩,「六合」就是四方加上上下,你看般若法門多妙呀!

  宣化上人慈悲開示

  現在講這 「觀自在」,你笑你「觀自在」了嗎?這「觀自在」了才可以笑,不「觀自在」就不可以笑,要「觀自在」了。

  「觀自在菩薩」:「觀」就是觀想,「自在」就是一切一切都快樂的,也無憂,也無愁,也無掛,也無礙。無掛礙就是「觀自在」,你有掛礙就不是「觀自在」。你迴光返照就是「觀自在」,你不迴光返照就不是「觀自在」。

  什麼叫迴光返照呢?

  迴光返照就是無論什麼事情都要問問自己,好像有人對我不起。為什麼他對我不起呢?我自己要想一想。喔!原來我自己是不對了,這就迴光返照

  若有對我不對,我也不管自己對不對,我就一炮,就轟過去。啊!把對方呀!就打的頭破血出。這並不是勝利,這就是自己太沒有理智了,你迴光返照是有理智。所以說「迴光返照自在」。

  你迴光返照,看看你自己自在自在啊!「自」就是自己,「在」就是在這個地方。我給你們一個字個字的講,怎麼在這地方呢?也就是你打妄想沒打妄想你要打了妄想了,這就是不自在了;沒打妄想這就自在了。就在這地方你看簡單!

  你迴光返照,就是看看自己有沒有妄想。有妄想就不自在;沒有妄想,就自在了。你看多妙這個!這說得真是很不錯的。

  「覺諸有情即薩埵」:「薩埵」(就是菩薩),什麼叫菩薩?菩薩就是要覺有情,這個「覺」啊!是教人明白。不是「胡攪」的那個「攪」,你若加上一個提手邊那叫「胡攪」。好的我也把你搞壞了,這叫「胡攪」,那就不是覺有情了;那就是令有情愚痴了。

  「覺悟有情」:「覺悟」令一切有情都明白了,「有情」是什麼呢?「有情」就是眾生你不要誤解文義,說:哦!這「有情」啊!大約是講情講愛吧!不是的,這覺悟有情啊!就把你這情愛要空了,見愛要空了,即「薩埵」,這就菩薩了。

  「如如不動心君泰」:「如如不動」就無法不如了,一切法都如法如法就怎麼啊?一切的煩惱麻煩都沒有了。「如如不動」,不動就是定力;「心君泰」,這時候心君泰然。《法華經》說其心泰然,泰然就是很快樂,很平安樣子

  「了了常明主人公」:你要有「了了常明」的這種般若智慧你要不了就不明,不明就不了,所以要了而又了,明而又明。了了明明,明明了了,就是明白,你要清清楚楚的。

  清清楚楚就是什麼呢?

  就是不糊塗,就是不愚痴。明明知道這個東西的是不對,還要做你說這不是愚痴上加一個愚痴。這可以說是doublestupid,這就因為做不了主,主人公啊!就做得主,i am owner,我自己是主人,我可以叫其他人去做什麼都可以。不是要被其他的這一些個人來支配我,要我來支配人。

  哦!那我就坐著,什麼也不做就叫人家來幫著我做工;我不幫著人家做工,這不是這個樣子的。

  「心君泰」這個主人公,就是言其你不糊塗不做糊塗事,你可以做得主。做得主,就是自己有真正的智慧,有真正的主宰不做那一些個偏僻的事情;不做那一些個邪知邪見事情;不做那一些個或者又吃點迷藥,或者又是做一點不正確事情

  你若做那些不正確事情那就愚痴我用中文講,可以把這個不懂中文的講得這么歡喜是有點意思。

  「六種神通渾閑事」:你要能做得主了,你自然就會六種神通六種神通天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

  為什麼你沒有這六種神通呢?

  就因為你做得主,你見到境界就被境界轉了。見異思遷,你被人家轉,而你不能轉這境界了;你轉境界,這個什麼境界來了,你都不被它所搖動。

  不要說明白的,這么樣子醒著,就是在夢中也不境界所轉,那就是啊!主人翁了。你是個主人翁,你要能做得主,有真正的智慧,這六種神通啊!都是平常的一件事。

  「渾閑事」就是很平常的,這不算一回什麼了不起事情,很平常平常的,好普通的。

  「八方風雨更無驚」:「八方風雨」就是八風吹不動,「端坐紫金蓮」中所說的八風,就好像那個蘇東坡說:「八風吹不動,端坐紫金蓮。」佛印大師給批上說,你放屁放屁。

  喔!他一看見這四個字,就放不下了,從對面海就即刻來找佛印來了

  就要同他打架的,就說:哼!我這么都開悟的話,你為什麼說我是放屁呢?他說呀!「稽首天中天,毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。」

  那麼,這樣子講,佛印禪師給批了四個字 「放屁放屁」。

  所以呀!他就發了火了,這時候不單放屁,放火了,甚至要把佛印禪師給燒死。

  所以呀!就從江的南岸跑到江北去找佛印來了。「啊!你這和尚你怎麼罵人呢?」

  佛印說:「我罵什麼人呢?你八風吹不動,我只放兩個屁,就把你從江的南岸打到江的北岸來了你這還叫風吹不動嗎?不要說八風,只有我兩個就把你崩過來了。」

  蘇東坡一想啊!對呀!我真要八風吹不動,怎麼他這四個字,就把我惹得發火了,這還是不行呀!於是乎就叩頭頂禮懺悔,就跑了,回去了這叫「八風吹不動」。

  什麼叫「八風」呢?

  就是:稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。

  「稱」就是稱贊你,啊!你這居士真好呀!你又明白佛法,你又有智慧,你又聰明,啊!你辯才無礙。這稱贊你,這「稱」也是一個風。

  「譏」就是譏諷你,你呀!你說你學什麼佛法,現在這科學時代,還學這種古老十八代的東西。哎!真沒有意思,他譏諷你一頓。你一想,對呀!這個科學時代,怎麼還學這個佛法,因因果果,什麼無人無我的。無人無我怎麼成科學時代了呢?我也是我,人也是人嘛!這又受這個風吹動了。

  「苦」也是一種風,叫你吃苦。果行現在天天行苦行,天天幫助大家做這個 notes,這是一種苦行。這個苦風沒有搖動,他還去做去。

  「樂」就是快樂吃得好,穿得也好,住得也好,一天非常快樂。你以為那是好事情嗎?有一種風啊!

  「利」就是有利益,哦!我這修行正很困難,啊!我也沒妄想就有供養我一百萬塊錢,叫我造廟去。哈!這個心裡就高興了,這也是被風吹動了,這個利。

  「衰」就是衰敗,譬如有人破壞,說那個和尚不是好和尚,他什麼事情都干。你不要相信他,相信我好了這就是衰風。

  「得」就是得到了。

  「失」就是失去了,丟了。

  這都是風啊!八風吹不動,「八方風雨更無驚」,就是這八風吹不動,八方風雨更無驚。

  「卷之則退藏於密」:這一部經,你把他要是合起來,就要把它收到一個好的地方,不要放到一個不恭敬地方你要恭敬經書

  「放之則彌六合中」:你要把他打開,這種的般若智慧充滿六合,「六合」就是四方加上上下,你看般若法門多妙呀!

  恭錄自《般若波羅蜜多心經》淺釋

THE END