「恆」當一個「常」字講，就是恆常不變;「順」就是依順，依著眾生的境界。眾生都是顛倒的，那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢?眾生根本就沒有知識，你順著這些沒有知識的眾生，不也就走到愚痴的路上去了嗎?
恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。怎麼說從逆流裡頭把他救出來呢?因為眾生都是顛倒的，顛倒就是逆流。好像水往東流，你從東往西那麼擺這個船，這就叫逆流。你若是順著眾生就不能成佛，你若是想成佛就不能順眾生。
普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢?就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流裡邊救出來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恆順眾生。要不然，你順著眾生，他歡喜造業，難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎?眾生有一種迷惑，迷惑就造業，造業就受果報。你也跟著眾生去起惑、造業、受果報?那不也就變成眾生了。
恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，令眾生反迷歸覺，離開迷途得到覺悟。所以恆順眾生也就是精進波羅蜜，精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。眾生造很多罪業，佛也不厭棄他，不會說：「喔，你這個眾生造這么多罪業，我不度你啰，由著你墮地獄去!」佛沒有這個心。就是眾生造罪業，佛也對眾生有一種慈悲心、喜舍心，來度這個眾生，這是真正精進波羅蜜。
釋迦牟尼佛在因地修道的時候，有一生在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上一切的東西都被雪給遮蓋上。有一隻母老虎帶著小老虎，出來找吃的東西也找不著。眼看小老虎就要餓死，母老虎也餓得走不動了。釋迦牟尼佛看見了，心想：「我願把我這個身體布施給老虎吃，讓它們吃了之後，發菩提心，成無上道。」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，就跳到老虎的身邊去，捨身喂老虎了。這是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜，也是恆順眾生的一部份。
佛恆順眾生是這樣的，我們恆順眾生就要把眾生度過來，不是說：「普賢菩薩說要恆順眾生，有的眾生吃迷魂葯的，我也跟著他吃一點迷魂葯;有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝一點迷魂酒;有的做迷魂事的，我也跟著他做一點迷魂事」，這不叫恆順眾生。恆順眾生是把眾生從迷途裡邊拉出來，叫眾生來順我，來跟著我修道，這叫恆順眾生。你不要誤解了「恆順眾生」，就跟著眾生跑，跑來跑去，把家都丟了!不知道那個地方是自己的家鄉了。
