老法師 講述
郭常錚居士編譯
【 正 文 】
前 言
今天是我們達拉斯佛教會第二屆大專佛學講座，剛才董事長(韓瑛居士)已經簡單的介紹過了，在此地我略為補充幾句，讓我們的同修瞭解我們的道場。我們在台灣和此地的道場，都是董事長她老人家建立的。我們這邊的出家人，包括我自己本身，我們沒有道場，我們接受董事長的供養。所以道場是屬於在家信徒的，她是一位總代表，這是很如法的。我們是真正的出了家，有很多出家法師自己有事業，有道場，那是現代環境所逼迫的。我們的性質就像金剛經上講的一樣：釋迦牟尼佛沒有道場，「祇樹給孤獨園」是須達多長者的。須達多長者他有所有權，禮請釋迦牟尼佛在那裡弘法利生。我們這個道場的性質也是如此，道場主人是董事長，台北圖書館(華藏佛教圖書館)她是那邊的館長，她是道場的主人。我們非常感謝董事長，她慈悲成就我們的道業、成就我們的法會。
這次講座總共二十堂課，二十堂課要把全部金剛經介紹出來，在進度上相當緊湊。講義(按係江味農居士之「金剛經講義」，凈土法門法師節錄為「金剛經講義節要」)是贈送諸位作參考，我們講解的方式，是綱領中的綱領，重要的地方一定詳細講解，能看得懂的部分，就把它省略過去。
導 論
一、綱要
綱要就是一般著述所講的玄義，原文我們都要把它念過去，重要部分再加以講解。
諸位同修發心學佛、發心到此地來，所為何來?這是首先要清楚、要理解的。我們學佛是要永遠脫離六道輪迴，不再搞生死的煩惱。如果我們目的不是如此，那麼就是玩弄佛教，玩弄佛教是很重的罪業，過去李炳老(李炳南居士)常說這是阿鼻地獄的罪業。所以佛教的目的，是要幫助我們了生死、出叄界。唯獨這樁事(指了生死、出叄界)，世間人做不到。除了這樁事以外，世間的學術、哲學、宗教都可做到，用不著釋迦牟尼佛出現於世，這是我們必須要清楚、要理解的。
學佛是高度的智慧，沒有高度的智慧，怎麼曉得六道輪迴的恐怖?怎麼曉得了生死、出叄界這樁事情是我們這一生最重要的事情?佛法有無量法門，無量法門都要有高度的智慧才能成就，念佛法門也不例外。所以佛法的確是以智慧為根本，唯有智慧才能解決問題。念佛功夫不得力，塬因就是我們沒有智慧。所以這次選講金剛般若，是幫助我們老實念佛。金剛般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下，就老實了，取西方凈土，可以說人人有分。
「般若攝無量義」是我們可以理解的。「情」是妄想，「執」是執著。「我法俱遣」是說我執、法執，統統放下。「無所得」才是真正的得，有所得都是假的，金剛經上說「凡所有相，皆是虛妄。」心經到最後，把宇宙人生的真相說出了「無智亦無得」。「無智」是破法執，「無得」是破我執。
佛知—緣生性空，有即非有，當體即空，覺而不迷。
這是講十法界從那裡來的，真正的法界是一法界;唯有一乘法，無二亦無叄，只有一法界是真的，十法界都不是真的。十法界從迷、悟來的。一法界是從迷、悟去二邊，二邊都放下，那是一真法界。西方極樂世界是一真法界，華嚴經講的華藏世界是一真法界。由此可知，只要有執著，就墮在十法界裡。因迷才有六道，六道是我們自己變現出來的，不是本來有的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，更不是閻羅王造的，與他們都沒有關係，是我們自己迷了變現出來的境界。
「叄乘」：聲聞、緣覺、菩薩乃至於佛，是從覺悟來的。他們的覺悟尚未圓滿，如達到圓滿，就入一法界，超越十法界。還沒有達到一真法界，在十法界裡成佛，如依天台家的講法為藏教佛、通教佛、別教佛。到究竟圓滿才是圓教佛，圓教佛是一真法界的，別教以下都是十法界，不是一真法界，雖覺而沒有圓滿。
我們今天學金剛經，是希望它幫助我們念佛凈心，底下一個簡單表解，是說明十法界的現象、道理：
(表略)
「無始」不是說過去很久很久找不到開端，不能這么解釋，這么解釋就錯誤了。「無始」是沒有開始，所以他是虛妄的。如果有始有終，就變成事實，就變成真的。根本就沒有開始，為什麼產生這種現象?因一念迷，一念迷就在當下，覺悟也是一念覺，所以說迷悟不二。一迷了，我們本性裡面的般若智慧失掉了，「明」失掉了，所以叫「無明」。失掉的現象是什麼?就是下面兩種現象：「妄想」與「執著」。「妄想」就是分別心，能變現境界。十法界依正庄嚴，就是妄想變出來的。沒有妄想，不但沒有六道，十法界也沒有了，就進入一真法界。現在科學所發現我們的空間，有無限的度數，所謂「叄度空間」、「四度空間」，現在科學家發現空間已達到十一度。但理論上說是無限度的，無限度空間是我們迷、悟淺深不同而造成的。
「執著」就是煩惱，因妄想變現的境界，不知是假的，以為是真的，堅固的執著，於是產生了「煩惱障」、「所知障」。執著我執、法執，所以就形成輪迴的現象—迷「惑」、造「業」、受「苦」。苦就是報、果報。受苦當中，又起迷惑，起迷惑，再造業。所以果報真正的狀況是一世不如一世，因為惑和業都在累積;往上升，機會很渺茫，往下墮落卻很容易。
人生在世是為造業而來的嗎?造善業，已是佛所不許。如果造惡業即中國人講的造孽，果報在叄途，非常可怕，何苦呢?人生在世，絕不能追求世間的名聞利養，富貴榮華。如果目標追求這些，這是造業，沒有不墮落的。所以佛教我們隨緣消業障，這一生過得就有意義、有價值。業障消了，智慧就現前。人有智慧，即使不能出離叄界，也不致於墮落叄惡道。
「情執我見，實為愛根。」「愛根不除，心何由凈。」要達到清凈心，很不容易，如果要真正達到清凈心，念佛就是修清凈心，「心凈則佛土凈」，這才曉得貪愛是最大的障礙。我們生生世世念佛，不能了生死、出叄界，根本的因素，就是沒能夠把它拔除，不可不慎。
般若是自性本具正智—無上正等正覺—照見事實真相，此即佛之知見。
般若智慧不是從外面來的，是我們真心本性裡面本來具足的。如同六祖慧能大師所說：「何期自性本自清凈，何期自性本自具足。」的意思。佛經上常常念到阿耨多羅叄藐叄菩提即是無上正等正覺，這句話在金剛經裡就是實相般若，名雖不同，事卻是一樁事。「照見事實真相」，這個智慧現前了，宇宙人生的真相見到了，這就是「佛之知見」，可見得佛之知見是我們本有的知見。
老實念佛，則能一心不亂，若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。
這是念佛不能成就的因素，也就是凈土宗常講的不老實。不老實的人，心攀緣、雜心閒話，討論佛法也是雜心閒話。佛法唯求清凈，前些年，我在洛杉磯講經，洛杉磯有個日本人的禪宗道場，很多美國人在裡面靜修，中國人也不少。道場的特色，它有個禪堂，走進去後，就不能說話，很多外國人到那裡去，感到輕鬆愉快。不說話就老實，話越多越不老實。人家來問佛法，不說話就是佛法，清凈心就是佛法。雜心閒話不但害自己，也害別人，真正修行是讀經、念佛、靜坐。佛法沒有別的，就是修清凈心，清凈心起作用，就是真實的智慧。
金剛：物名，金中之精，最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。又金剛寶光明能照數十里。喻般若正智，能破煩惱重障;徹見一切凡情妄相，照破無明。般若：是梵語，義為自性本具之正智，所謂佛之知見。就理體曰覺性，又名實相般若。就作用曰正智，即觀照般若。體用一如，覺照一體，故皆名般若。佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。
「般若」是梵語智慧，為何不直接翻譯成智慧?怕我們產生誤會，所以用音譯再加以解釋。它是自性本具的智慧，不是後天學得來的，是自性本來具足的。「實相般若」是從體上講，是本性裡面的覺悟，本來有的覺悟。「觀照般若」是從作用上說，起作用即心經所謂「照見五蘊皆空」的「照見」。無論從體、從相、從作用上，都稱為「般若」。佛為我們講經說法，佛滅度後，所有集結的一切經典，都稱為「文字般若」。
梵語波羅蜜：義為彼岸到。所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸。波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。
「波羅蜜」是古印度話，直接翻譯為彼岸到，我們中國文法為到彼岸。中國人對某人才藝達到相當水準，稱讚為功夫到家了。又有圓滿的意思，所以般若智慧是到家的智慧，最圓滿的智慧，真實的智慧。
四諦苦、集、滅、道的滅諦，就是「涅槃」。「滅」是滅生死、滅煩惱。生死、煩惱永滅，就叫做「涅槃」。「圓」是說功德圓滿。「寂」是清凈寂滅。
叄界內捨身受身，一段一段的生死，是從見思煩惱中變現出來的。小乘證得阿羅漢果，大乘圓教七信位以上菩薩，見思煩惱斷了，所以分段生死沒有了，但未成佛。在到達成佛前的階段，尚有變易生死。變易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如國小學生一年級升二年級，二年級升叄年級，畢業後升中學、大學，他要吃一段苦，才能提升他的境界，稱為變易生死。菩薩從十住變成十行、十迴向、十地都稱變易生死，與六道裡面生死情形，完全不同。六道裡是一段一段的，身體形狀是段，一段一段、一世一世，均不相同。這是二種生死，不可不知。
一切凡夫執著有，在此岸。高級凡夫執著空，還是在此岸。執著空雖生無色界天，仍舊不能脫離六道輪迴。所以空、有二邊都不能執著。出叄界後，如果執著空，就變成阿羅漢、辟支佛。經上說好聽的說他們證「偏真涅槃」，說不好聽的則稱「墮無為坑」。楞嚴經上佛說他們的境界「內守幽閒，猶為法塵分別影事。」這是小乘極果的現象，不能見性。執著空，還有微細的念頭，如果是粗念，是在無色界天。細念就變成聲聞、緣覺。必須二邊都捨掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禪宗稱「明心見性、見性成佛，」那是彼岸。
六度中，布施、捨也，若不捨，則不離此界。眾生不肯捨，無觀照正智耳。
「布施」是捨，是放下。捨什麼?捨念頭，執著有執著無的念頭都要捨，這才叫根本捨、徹底捨、究竟捨。念佛人為什麼不能往生?因為這個世間他沒有捨掉。有念是凡夫，無念是佛菩薩。眾生為什麼不能捨?是對宇宙人生的真相不瞭解，以為現前樣樣都是真的，不知現前樣樣都是假的。「凡所有相，皆是虛妄。」不是真的，不捨是錯誤的。
未成佛前，般若波羅蜜是圓滿的智慧，有圓滿的智慧，宇宙人生的真相，當然看得清楚、看得明瞭。成了佛，般若即是波羅蜜。
金剛即喻此觀智，最堅、最利、最明。果位喻如來法身，金剛不壞身也。
這部經雖然分量不多，但它是大乘經的精華，是整個佛法修行指導的總綱領、總塬則。八萬四千法門，無論修學那個法門，違背本經的塬則，都不能成就。念佛法門也不例外，老實念，那就是金剛智慧。絕不為外界所動搖，一句彌陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，生活得大自在，得大圓滿。自在、圓滿不是往生以後，是在現前就得到的。
經：具貫攝常法四義，常則叄世不易，法則十界同遵。又有徑義，修行成佛之路徑。
「金剛般若波羅蜜」是本經的別題，「經」是通題，凡是佛說的都稱為「經」。經有貫、攝、常、法的意思。「貫」是貫穿，也就是佛所講的無論是語言文字，章法結構都非常嚴謹。「攝」是攝受，能攝受眾生，就像磁鐵吸力一樣，眾生一接觸佛法，就欲罷不能，知道佛法的好處，認真努力修學。像這部金剛經，可以說從初發心，一直到成佛，都讀不厭、學不倦。因為它的經文雖然沒有變，它的義理卻是無限的深廣，體會年年不同、月月不同、日日不同，這就是「攝」的意思。「常」是永恆不變。「法」是理論方法，十法界都依此理論、方法修行證果。「徑」是路徑，經有路的意思，修行成佛的路徑，循著軌道去走，才能證得佛果。
叄、顯體
「體」是本經的性質，也就是本經的理論依據—佛是依什麼說出這部經。我們明白這個事實真相，對於經典的信心就建立起來了。「信為道元功德母」，如無信心，就不能成就，這一段很深，涉及到理論的部分。
一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。
「諸法」是一切法。「實相」是真相。換句話說，佛說的一切大乘法，都是講宇宙人生的真相。事實真相怎樣，佛就怎樣說法，佛沒有增加一點，也沒有減少一點，所以佛說法叫「如語」，完全與事實真相一樣，佛把它說出來。我們是迷而不覺，不瞭解事實真相。佛是圓滿、究竟的覺悟，對事實真相徹底明瞭。
智者大師以「若見諸相非相，即見如來」為經體。江味農以生實相為體。
智者大師是唐朝天台宗的祖師，著有金剛經的註解，以「若見諸相非相，即見如來」為經體。江味農居士是現代人，畢生研修般若，在金剛經上用了四十年功夫，寫成「金剛經講義」一書，這本講義，可說是集古今註解之大成，加上他自己實際修行的體驗而寫成的。目前所有金剛經註解裡面，以「金剛經講義」內容最豐富，很值得我們做參考。因為講義的份量太大，我們將它節錄為節要，文字大概只有原文叄十分之一，便利初學，也便利講席時使用。
實相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立。諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。
「空、有、雙亦、雙非之諸相俱非。」即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有，這才叫圓滿。「非亦不立」如尚有非的念頭，心裡還是著相。「諸法實相，本來如是。」禪宗六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃?」就是這個境界。「強名實相耳」是不得已取名為「實相」，不可執著還有個實相。般若之難就難在此地，不可落實，一落實，心裡還有一點點，那就錯了，你的心就不清凈了。
「生」也是不得已勉強而說的。「生」是現前的意思。我們今天所現前的是煩惱，不是菩提，不是般若。如何能叫菩提、般若現前?那個現前的意思，取名為「生」。怎樣才能現前?要「不取於相，如如不動。」六根接觸外面六塵境界，可以享受六塵境界，不可執著。換句話說，心要乾乾凈凈，一塵不染，這就是「不取於相」。用現代話說：絕不為外面境界所誘惑。內心則「如如不動」，「如如不動」是講內心，「不取於相」是對外面境界。「外不著相，內不動心。」就是禪定，禪定的作用即是智慧。
文字詮此實相。觀照、觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。
「詮」是詮釋。「觀照」是用功，就是日常生活。六祖慧能大師第一天見五祖時說：「弟子心中常生智慧」，這就是「觀照」。他觀照現前，他的生活是生活在智慧之中。我們一般人見老師則說：「弟子心中常生煩惱」。我們生活在煩惱之中，他的生活是在智慧之中。這就告訴我們學佛學什麼?就是把我們煩惱的生活，如何轉變成智慧的生活，就到彼岸了，就沒有白學了。假如日常生活都是究竟圓滿的智慧，那麼你過的生活是佛菩薩的生活，就不是凡夫，而是超凡入聖了。這樣才得到佛法真正的受用，這就是到彼岸。
本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。
這是把修行的目標、效果都說出來了—除我見，斷煩惱，生實相。「生實相」是瞭解宇宙人生的真相。
四、明宗
「宗」是講修行，「明宗」就是說明這部經典它教我們的修行綱領。
宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。
實相是本經經義主體。「非修莫證」：如果不修，絕對得不到，「證」就是得到，不修不但實相得不到，真正的好處利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是行為。我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。修行的標準是以佛菩薩為榜樣，普賢行願品裡面講到一切供養當中，法供養為最，法供養第一句就是「如說修行」供養。佛怎麼教我們，我們就怎麼做，這就是「如說修行」。
修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。
真正會修的人，真正會用功，功夫得力的人，大概都不出「自悟心性」這句話。怎麼悟法?要從定中去悟。無禪定，就無法悟，禪定是整個佛法修行的總樞紐、總綱領。我們凈宗是用念佛的方法修禪定。佛法常說八萬四千法門，法是方法，門是門徑。無量無邊的法門，統統修禪定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是從經教裡面來的，不是讀的多、聽的多、看的多、研究討論很多得到的。那不是真智慧，那依舊是妄想、分別、執著。真正的智慧是從定當中來的，心清凈了，心平等了，像水一樣，沒波浪、沒污染。水像一面鏡子，外面的統統都能照見，照得清清楚楚的，所以要修心。
「宗下」就是禪宗，不重視經典，完全靠覺悟。與禪宗相對的另外一些宗派，即中國大乘八個宗派，除禪宗之外，七個宗派都稱「教下」。「教下」重視經典，重視經論，在經論裡體會佛的教訓，遵守佛的教誡，修正我們日常生活當中錯誤的思想、見解、行為，這叫觀照。走這個路子來證實相的叫「教下」。
佛教所說的宗教，與社會上所說的宗教意義不同。佛教所說的「宗」是禪宗，禪宗以外的宗派都稱為「教」。佛教與一般宗教完全不同，它是釋迦牟尼佛的教育，與宗教扯不上關係。但現在佛教也變成宗教了，變質了。用宗教的心態學佛，無法出叄界。佛教為什麼不是宗教?我在「認識佛教」一書，說得很清楚，可提供諸位參考。
江註「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。
上面二種說法，雖不一樣，意思都相通，佛在本經跟我們講是二邊都不住。
本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。
「無住」二字是本經最高指導塬則，無住就是不執著，我們常講的不分別、不執著，於一切法都不分別，都不執著。
「離」不是在相上離。經上叫我們「離相」，不是離外面境界相，是離心裡所執著的相。華嚴經講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙;有障礙是執著心裡面的相，心不清凈，心被污染了。這種說法假如聽不懂，可用一個譬喻：佛菩薩的心像鏡子一樣，鏡子不著相。照的時候，相在裡面，相併沒有著在裡面，不但不照時沒有相，即使正在照的時候，鏡子裡面也不著影相。凡夫的心，像照相機底片一樣，照一次落一個相在裡頭，照二次，又落個相在裡面，裡面一塌煳塗，才有障礙。所以佛教我們「無住」、「離相」，是離心裡面執著的那個相。也就是離分別、離執著，不是教我們把外面境界相都離開了，那是大錯特錯，那就著空了。心裡沒有相，不著有。外面境界的相沒有離，不著空。不住有，不住空。空、有二邊都不住。
「離」與「即」是同時的，是一樁事情。如果把它分作二樁事情，那就錯了，不是佛所說的意思。「一切法」是指日常生活之中，像本經發起：釋迦牟尼佛在穿衣、吃飯上，就把修學綱領圓圓滿滿的顯示出來，證明佛所言非虛;確確實實是「即一切法」當中，「離一切法」，離即同時;穿衣是一法，雖穿衣而不著穿衣之相，也就是心裡無分別、不執著。由此可知，金剛般若真的能夠用在生活當中，點點滴滴都離不開實相般若，我們應該從這個地方去體會;這就是觀照，觀照功夫深了，心清凈了，本性裡面本具的智慧自然就現前了，這就叫證實相般若。話雖說的容易，可是做不簡單。觀照我們可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到實相般若現前，那是很深的功夫，像心經所說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」，那是觀照功夫很深，所以才「照見五蘊皆空」。我們今天雖有觀照功夫，但功夫不夠深。得不得受用?得受用，得小受用。像了生死、出叄界、明心見性，這樣的受用，我們得不到，那是很深的定功;定功淺深，簡單的說：能夠破見思煩惱，證阿羅漢果，在整個佛法裡面，算是初步定功成就。再深一層破塵沙煩惱，更深一層才能破無明煩惱。心經上說的「深般若波羅蜜多」是指破無明煩惱。可見不但「深般若波羅蜜多」我們做不到，淺的也做不到。由此可知，我們依照這樣修是淺淺的觀照功夫，這種觀照功夫，與了生死、出叄界不相干。但是要把它用在念佛法門，幫助我們念佛往生凈土，那的確很有效果，這是我們必須要知道的。這是在末法時期，唯一有辦法超越叄界的，只有這一條路，這條路只要把世緣放下，不放下不行，越早放下越好。
真正放下，西方極樂世界取得了，不去也沒關係，那就是生死自在，隨時都可以去，想在這個世間多住幾年，不礙事。想住在這個世間，是因有有緣的眾生，可以度他。如觀察沒有緣了，就可以走了。現在世間人很苦惱，活動空間，無法超過這個地球。取得西方凈土以後，活動空間則盡虛空，遍法界。十方諸佛剎土，想去就去，想來就來，得到這個，才是真實利益。這個身體不要了，得自在身體，像普門品所說，隨類化身。「隨類」不是隨自己心裡想的，自己心裡想的那就是四相具足的凡夫，不是聖人。是隨眾生念頭，眾生想見菩薩，就現菩薩身。眾生想見佛，就現佛身。「隨眾生心，應所知量。」像觀世音菩薩叄十二應，應以什麼身得度，即現什麼身而為說法，那個叫得大自在。
經雲：離一切諸相，則名諸佛。又雲：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。
佛與眾生差別在那裡?眾生心裡著相。佛心清凈，不著相。「我人眾壽」是指我相、人相、眾生相、壽者相。舉四相包括一切諸相，離四相即離一切諸相，因一切諸相，歸納起來，不外乎此四大類。離四相，實相般若就現前了。「諸佛」是指圓教初住菩薩至究竟佛果而言，總共四十二個位次，也叫「分證佛」。必須「離一切相」，再「修一切善法」就對了。「善」是利益一切眾生，幫助一切眾生成佛。不「修一切善法」就著空，住在空裡頭。「修一切善法」沒離相，就著有，住在有裡面了，都是有住。真正做好「無住」，是心清凈，還要修「一切善法」。也許諸位要問：我心裡一切都不執著，何必「修一切善」?不修善可以啊!可以做小乘阿羅漢、辟支佛，但不能見性。「修善」是為了明心見性，因真如本性，本來如是，二邊不著。「修善」不著空，「無住」不著有，所以金剛經經文教我們「應無所住，而生其心。」「無所住」不著有，「而生其心」不著空。我們念佛人「而生其心」，生什麼心?生念阿彌陀佛的心，生求生西方凈土的心。「應無所住」是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，連所有一切佛法也要放下，只要一句阿彌陀佛，只想往生極樂世界，生這個心，還是金剛經的塬理塬則。
五、辨用
用是功用、力用、成效的意思。
明宗，是明因位之修;辨用，是辨果地之證。而顯體，是顯因果之目的。
佛言：「一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。」妄想，分別心是。執著，我法二執是。
佛這句話是在華嚴經如來出現品講的，這句話的意思就是一切眾生本來成佛。本來是佛，為什麼現在變成這個樣子?「但以妄想執著」，毛病就出在這裡，所以「不能證得」。妄想是分別心，執著就是我執、法執。妄想就是無明，執著就是煩惱，是二障來源。本經就是破二障，要曉得理論、方法去修學，就可破二障。
起信論雲：「以不達一法界故，不覺念起，而有無明。」不達即不覺，無明即妄想執著。
「達」是通達、明瞭。不曉得法界塬本是一真法界，十法界不是真的。「法界」從那裡來的?法界是我們心變現出來的。所以一念是真的，二念是虛妄的。一念所現的是一真法界，二念就變十法界，這是佛在大乘經上所說的「一切法從心想生」。華嚴經上說「唯心所現，唯識所變。」唯心所現是一真法界，一動念頭，就變成二念，變成十法界，所以十法界是唯識所變的。
佛法修學綱領，是教我們轉識成智，換句話說，要轉二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不亂，盡一切可能向一心這個目標去做。一念在凈宗方便，因凈宗有依靠，凈宗就念「阿彌陀佛」，除此一念別無二念，就成功了，就有把握往生。這法門沒有訣竅，真的是簡單、容易，跟金剛經的宗旨完全相應。
因不知法界塬本是一真法界，不知諸佛菩薩本來只有一念，沒有二念，所以迷了，不覺了，念頭起來了，這念頭就是妄想，妄想就是無明。
此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧。此智為一切眾生性體所本具，即是眾生皆有之如來智慧覺性。
金剛般若不是從外面來的，是每一個眾生自性本來具足的，外面來的，不容易得到，本來具足，要恢復就有可能。
性具智開，不覺者覺，無明者明，便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。並忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。
這段話很好，也是全經的綱領。經一開端，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的就是問：善男子、善女人發阿耨多羅叄藐叄菩提心，應雲何住?雲何降伏其心?一個是發心，一個是怎麼住?一個是怎樣降伏其心?佛所教的是要發大慈悲心，大慈悲就是沒有分別、沒有執著。無量壽經經題：清凈、平等、覺。清凈、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，這個心一生，分別、執著就沒有了。所以佛教人發無上菩提心，發無上菩提心就是離四相，四相沒有了，然後修一切善法—滅度所有眾生入無餘涅槃，這是善法到達究竟圓滿了。
幫助一切眾生成佛，心裡絕對不著相。幫助一切眾生心裡若無其事，就是「實無眾生得滅度者」。全經自始至終，都是講這樁事情，佛分很多層次說，讓我們從裡面覺悟。
一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生叄毒，造罪受苦，輪迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心，皈依叄寶。以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成。故懺悔業障，極關緊要。
經雲：「端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。」持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。
這段經文是出自法華經，「端坐」不是一天到晚坐端端正正的，佛門常說「依文解義，叄世佛怨。」它的意思是意在言外，「坐」是不動的樣子，是取心不動，不是身不動。六祖惠能大師在壇經裡面解釋禪定即坐禪，「坐」如如不動，「禪」不取於相，完全遵照金剛經上的說法。「念實相」就是無念，離一切念就是念實相，這真是好難，好難。這才想到凈土宗的方便，凈土宗是落實在「阿彌陀佛」上，念「阿彌陀佛」就是念實相。
念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。
佛在本經教菩薩「不受福德」，這句話非常重要，一享福就迷了、就墮落了。諸佛菩薩為我們的示現，都是不受福德。福報一定有，但福報要讓一切眾生共享。
經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善。離相，觀空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真懺悔，能滅重罪定業。內外障緣，一齊銷盡。
若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說，即為荷擔如來事業，成就最上第一希有之法。乃至滅罪生福，當得無上菩提。
修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已。障有叄：(一)惑障：見思煩惱是，除則成般若德。(二)業障：一切罪業是，除則成解脫德。(叄)報障：六道苦報身是，除則成法身德。江註舉破我、滅罪、成就如來，為本經大用。
六、判教
判是判別，教是教相。祖師大德對佛陀四十九年說法之資料、加以整理，辨別淺深大小，便利後來初學，有個次第，可以入門，所以有判別教相，如編排課程標準。但佛經可深可淺，判教係祖師大德之苦心。
諸佛出世，教化眾生，必對機說。機有二義：根機，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。時機，因時施教，如五時說，先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也。
佛因眾生「根機」不同，所以用很多善巧方便方法教化眾生，如經上講叄乘、五乘就是善巧方便建立的。眾生迷悟不同，迷淺，障也淺，佛跟他講實話，他成就的快。迷的重，障也重，跟他講真的，他不相信。眾生往往認假不認真，聽騙不聽勸。有一年我在北京，去看黃念祖居士，他說有一位同學是密宗上師在美國，那時已經死了，死的現象很不好。雖然是同學，因他同學走的是邪道，所以沒往來。死的不好，他的徒弟們還對外宣稱：師父是代眾生受罪，死了還騙人，此類例子，時有所聞。這就看出眾生聽騙不聽勸，認假不認真，也就是佛常講的「可憐愍者」。「時機」是在什麼時候說什麼法，誘導眾生。
古德判教，意在方便學人，使對一代時教，綱領條目，淺深次第，一目瞭然。可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉。
這是說明古大德判別教相，目的是對初學人方便，用心之苦，要能體會。佛的大、小乘經典，都是活活潑潑的。所以古大德所判，只是供我們參考，如死在教下，就得不到利益。換句話說，未被世法迷，卻被佛法迷了，還是迷而不覺。
晉末判別經教者有十八家，唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。天台判為藏通別圓四教。賢首則判為小始終頓圓五教。
天台、賢首兩家判得最好，其他各家已成歷史名詞。這兩家看法相當接近，但講解全經綱要方法不同。天台比較簡單，而賢首比較復雜，這也是各有所好。
天台判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教，亦通於圓。江註判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹叄空，功圓萬行，至圓極頓之大教。
本經屬圓教，兩家都承認。但「通」與「始」都是大乘初學，因本經說：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。這是始教的教義，這個菩薩是大乘圓教初住位菩薩，這是兩家判教的標準。如果就金剛經本文標準，這是我們一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就離相了，若不離相，就不能證須陀洹果。不離相不能證果，不離相就不能往生。不離相在佛法修學上是一無所成的，要有成就，非離相不可。金剛經自始至終，苦口婆心勸離相。為什麼一定要離相?離相才能與真如本性相應，離相是一切法的真相。所有一切妄想、分別、執著都是虛妄的，那是障礙，離相是離一切障礙。
江味農居士四十年心得，他看本經圓頓達到極處，不是古大德說錯，古大德沒有江居士說得清楚、明白而已。
七、譯人：姚秦叄藏法師鳩摩羅什譯
姚秦，叄八四年姚萇稱秦王，叄八九年呂光稱叄河王(涼)，四○一年什師至長安。
└論─┘
鳩摩羅什，梵語音譯，義為童壽，七歲出家，日誦千偈(叄二○○○字)，博通世出世法，公元四○一年至長安，姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學。譯經論九十八部叄九○余卷。
傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意。
譯，易梵為華語也。
八、倓虛法師示此經大旨
破叄心，除四相，為發心之要務。
(表略)
破處即是顯處，是同時，是一時。
本論：解釋經文
壹、序分
一、證信序
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。
我們因為時間不多，所以講座採取重點的報告。特別著重在修學心得這方面，對於經文的解釋、名相、術語，諸位可參考江味農居士的講義。在這一段裡，我們要學習的，有幾個重點必須要知道。重點掌握到了，以後展開一切大乘經典，就會讀、會看、會修學了。請看註解：
(一)讀經聞法要消歸自性
這幾句話很要緊，會不會讀經、會不會聽經、會不會學佛，關鍵就在此地，要緊的是真正能體會到說經人的意思。說經的人是釋迦牟尼佛，開經偈稱「願解如來真實義」，意思明瞭之後，要真正能夠「消歸自性」。此地稱消融歸我自性，簡單講就是消歸自性。「消歸自性」用現代人的講法，是真正體會意思之後，變成自己的智慧，變成自己的生活行持，這才能得到真正的受用。
(二)解釋如是
「如」，生佛本具之性體，真實之際如如不動。「是」，開化顯示當下即是。
無量壽經上說的「開化顯示真實之際」，這「真實之際」，即禪宗講的真如本性。所以「如」就是真如，就是自性，就是自己的真心。「如」講體，「是」是講作用。真心本性所起的作用，無量無邊。「開化顯示當下即是」，可見體用沒有離開生活，現前就是。「開」是開啟，「化」是變化，「顯」是很清楚、很明白，「示」就是在眼前。一真法界在我們眼前，十法界也在眼前。十法界就是「化」，一法界是「顯」，每個字裡面都含有很深很廣的意思，明明白白的展示在現前。佛說「如是」這兩個字，我們才能契入這個境界。
(叄)解釋我聞
「我」，即心佛眾生，叄無差別，常樂我凈之我，破空間障礙。「聞」，返聞聞自性也。
「我」是講真我，不是我們所講我你他之我，那是假的。「心佛眾生，叄無差別」：心是體，佛與眾生是所現的相，即前面所說的「開化」。「開」是講一真法界，是講佛。「化」是講眾生，十法界有情眾生。十法界是變化出來的，是從心變化出來的，十法界依正庄嚴從心想生，但十法界與一真法界是一，不是二。心、佛、眾生也是一，不是叄。這個事實真相能透徹理解，那叫證，佛法叫契入，我們一般稱證果。
「常樂我凈之我」，這個我是真我。我的定義，佛法一般講有八個意思，講義裡面有，可供參考。八個意思之中，最要緊的就是我們平常講的：一個是「主宰」，另一個是「自在」的意思。從這兩個定義來觀察，凡夫沒有我，凡夫做不了主宰，也不自在。諸佛菩薩有我，有真我。在十法界依正庄嚴當中，做得了主，在無限時空裡面得大自在。前面說過：學佛是把我們境界向上提昇。換句話說是把我們生活空間擴張，擴張到盡虛空、遍法界，那就自在了—「破空間障礙」，這就是我的意思。
「聞」不是耳聞，耳聞是凡夫，有障礙，這個聞如同觀世音菩薩在楞嚴經上文殊師利所說的：「反聞聞自性，性成無上道。」教我們反聞，「反聞」是教我們不要向外面境界攀緣，外面境界是假的。本經說「凡所有相，皆是虛妄，」應回歸到自性。「聞」反聞聞自性，視要反視回過頭來看，就見到自性。不知回頭的，看到的是色塵，染污了自性。不會聞的人，是聽到聲塵，也是染污自性。所以會用心的人，能回頭，佛法常說「回頭是岸」。反聞就是回頭，六根接觸六塵，要知道在六塵境界裡面回頭，回頭就是不受外面環境的干擾，不受外面環境的矇蔽。在一切境界裡面，保持不著相、不動心。不著相即不取於相，不動心則是如如不動。這時用清凈心、平等心、覺心去觀察外面境界，這種觀察是觀察真相—真相大白。
起心動念就見不到真相，所見的是十法界。不起心動念，所見的是一真法界。佛法裡講的一真法界，絕對不是十法界以外，還有個一真法界，沒有這個道理;人道之外，還有一個天道，沒有這個道理。一真法界與十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用現代科學家的說法，就是空間的轉變;叄度空間、四度空間，乃至於無限度的空間，是一個空間。如果從這上面去體會，經的意思就容易明瞭。無限度空間怎麼來的?是從妄想、分別、執著來的。現代科學家雖發現有多元次的空間，但是不知如何突破。佛法教我們用定功突破，離開一切妄想、分別、執著，就突破了。突破之後，十法界依正庄嚴都看到了，六道裡面狀況也都看到了。它要不是在同時，怎麼會看到?如果真的有過去、現在、未來，過去怎麼能看到?未來怎麼能看到?沒有啊!都在眼前啊!為什麼能看到天道?為什麼能看到菩薩道?又為什麼能看到餓鬼道?因為也在一個空間，只要能突破界限，全都看到了。可知本來沒有界限，界限是自己分別、執著造成的。
「十世古今，不離當念。」這在剛才，已透露一些消息。沒有過去、未來，是一時。因為是一時，所以過去、未來都在眼前，統統都看得見。現在為什麼有過去、未來呢?因為現在心動了，心動了，就會有過去、現在、未來。這就是念頭，念頭是假的，真心不動，妄心才有念頭。妄心有過去、有未來。真心沒有過去，也沒有未來。所以時間是一，不是二。空間也是一，不是二。虛空法界要是真的契入了，那一樣事情不清楚?那一樣事情不明白呢?
「叄際心不可得」，就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，「破時間障礙」。「我聞」、「一時」把時空的障礙突破了，才能見到事實的真相。不能突破，所看到的一點點、很窄小，以為這部分是真的，產生錯誤的觀念，看錯了，想錯了，當然也連帶做錯了，說錯了。錯誤的結果，就是製造出六道輪迴。
「佛」，自性天真佛也。
不少同修經常來問我：到底是神大還是上帝大，或者佛大?對於佛的概念，並不清楚。事實上，佛是自己，不是別人，自性天真佛。「佛」是梵語，意思是智慧，究竟圓滿的智慧，每一個人都具足，人人的智慧都是究竟圓滿的，上帝是究竟圓滿，我們自己也是究竟圓滿，都是佛。佛在華嚴經上講：「一切眾生，本來成佛。」本來是佛，本來具有圓滿的智慧、圓滿的覺悟。現在不是佛，是因為圓滿的智慧與圓滿的覺悟喪失掉了。為什麼會喪失掉?因有妄想、有執著。經上說：「但以妄想、執著而不能證得。」由此可知，一切眾生如果把妄想、執著捨棄掉，這樣能力就恢復了，這就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到「佛」這個字，就要想到我要恢復我的本能。佛法的教學，沒有別的，都是恢復本能而已。
其他宗教看到我們供佛像，不瞭解其真意，供佛像是因為佛是我們的老師，我們塑一尊像供養是不忘本的意思，沒有把它當神看待;紀念老師、不忘老師教誨的恩德，這是第一個意思—報恩的意思。第二個意思是見到這尊佛像，就想到自性天真佛，要恢復我們的本能，修學要以佛為榜樣，恢復我們的本能。
「舍衛國」其實是一個國家的首都，用都城的名字，代表這個國家，古時候有這種例子，現在也有，如稱中國稱北京，美國稱華府。「舍衛」梵語譯為豐德，豐是物產豐富，以現代話可說為經濟中心。德是文化水準很高。從這個名稱可知這個城市，是古印度文化經濟的中心。我們自性裡面，有無量的智慧，無量的德能，那是真正的豐德。所以看到這個名字，要想到我們的自性，我們的性德是真正的豐富。西方極樂世界講無量的壽命，樣樣都是無量，這個無量是自性本來具足的，不是從外面來的。所以學佛為什麼要明心見性?因為見性之後，無量的智慧、德能統統顯現出來了。這不是修德，是性德，是本性本來具足的。怎樣才能使性德現前?那要靠修行。「寂照圓融」是修行的總綱領、總樞紐。「寂」是心地清凈，如如不動。以清凈心對外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是「照」。「寂照」我們每一個人都在用，雖用而不能保持。佛在經上常講凡夫見色聞聲，六根對六塵境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分別、執著，就迷了，諸佛菩薩永遠保持第一念。我們早晨醒來，眼睛一張開看到外面境界，還沒有起心動念，還沒有分別執著，外面的境界清楚，那叫第一念。那個情形，就是寂照，就是圓融，寂中有照，照中有寂。才一動念，就有了分別了，有了執著了，有了好惡了，起了煩惱了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真變成妄了。如何能夠保持真心的作用?整個佛法，無論是大乘、小乘、宗門、教下，都不離開這個塬則。修行修什麼?就是修寂、照。換句話說，就是修一個心清凈。所以看到「舍衛」兩個字，要能想到這個，就會有受用了。
「祇樹」，戰勝五陰魔障，紹隆佛種，則是自性之祇陀太子之功德林也。
「祇樹」，「祇」是「祇陀」，這裡面有一段故事，在一般註解裡都有，我們不必敘述這些事。我們看它表法的意思：「祇陀」梵語戰勝的意思，國王打了一次勝戰，凱旋歸來的時候，宮中有人報信，皇後生了太子，國王很高興，就把他取了這個名字—戰勝。我們看到戰勝兩個字，要想到戰勝五陰魔障，才能恢復自性。我們今天在六道裡搞生死輪迴，被五陰魔控制住了，我們沒有能力勝過它。「五陰魔」，楞嚴經裡面說得詳細，五陰是五種，每一種裡面，佛又為我們說十種魔障，五陰就變成五十種魔障，楞嚴經末後用很長一段經文差不多有叄卷，楞嚴經總共只有十卷，叄卷和我們講五十種陰魔。一個修行人，要想超越這些魔障，戰勝這些魔障，很不容易，所以修行要叄大阿僧祇劫，塬因就在此地。修行成佛的捷徑，是念佛;往生西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，雖有魔障，魔不能接近，便宜就佔得太大了。也許同修要問：不少念佛人，怎麼他們也有魔障?這裡面有塬因，塬因總不外乎念佛不得力，念佛用心不純，才會遭魔障。如果一心專念，縱有魔障，魔也會遠離。如果雜心念佛，魔容易找麻煩。因為心不專、心不一，得不到佛(阿彌陀佛)願力加持，也就是說不能和佛感應道交。就像我們無線電通話一樣，頻道一定要專，同時二個頻道、叄個頻道，裡面就有雜音，就聽不清楚，道理是相同的。我們和極樂世界阿彌陀佛頻道一定要一致，絕對不可二個頻道、叄個頻道。
一般最容易著魔的人，總是喜歡神通，喜歡感應，是最容易惹禍的。這是妄想、是妄心。一切法從心想生，想神通，妖魔鬼怪都有神通，他們就來了。想感應，妖魔鬼怪也有感應，本來沒有的事情，是想來的。念佛的人想什麼?專想阿彌陀佛，只修一心不亂，阿彌陀佛現前了，現前怎麼樣呢?心裡清清楚楚、明明白白，還是一句彌陀念到底，絕不著相。「凡所有相，皆是虛妄。」見如不見，這是好境界。如果見了一生歡喜心，自認見到佛了，功夫不錯了，魔就快來了，那還是喜歡神通，還是喜歡感應。所以一定要記住，我們念了很久的佛，怎麼佛都沒見到?這是好事情，好境界。佛要是真的來了，給你看到了，你一高興，馬上就著魔了。佛大慈大悲，不讓你發狂，這才是真正愛護你、加持你。到什麼時候佛現相呢?你心真清楚了，明白了，見如不見。佛會現相給你看，給你作證明，證明你的功夫成就了。古時慧遠大師一生當中，見到叄次西方極樂世界，沒有和任何一個人說，見如不見。最後往生時，境界又現前才向人家說：過去已經見過叄次，現在境界又現，我要往生了。說出來，走了，這是對的。說出來不走，那就是妖魔鬼怪。所以我們要戰勝魔障，我們仗著自己的能力，也就是定和慧，不足以伏魔。唯有靠阿彌陀佛本願威神的加持，要緊的是老實念，就對了。
「紹隆佛種」：「紹」是繼續、繼承的意思。「隆」是興旺，我們要把佛的遺教，發揚光大。
(十)性德本有‧不從外得
「給孤獨園」，昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣里明珠，不勞而獲，即性德也。
「給孤獨」是當時對須達多長者讚美的稱號，他很慈悲，用現代的話說，是一位慈善家，對貧苦孤獨的人常予照顧救濟。「昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣里明珠，不勞而獲，即性德也」，這幾句是法華經裡面的比喻。「離家遠走」是比喻迷，迷失自性，好比離家出走，在外面過艱難困苦的生活。「今返家園」是回過頭來，明心見性。「承受家業」是說本性裡面本身智慧德能，統統都現前了。「衣里明珠、不勞而獲。」說明性德是自家本有的，不是從外面得來的。它的盛況我們從華嚴經裡看到毗盧遮那佛的依正庄嚴，所以古人常說「不讀華嚴，不知佛家之富貴。」佛的富貴，大自在天比不上，大自在天富貴是修得的，不是性德。西方極樂世界阿彌陀佛的富貴，那也是性德，不是修得。
(十一)解釋大比丘
「大比丘」。大，指大悲大願。比丘謂遠離塵垢。「眾」是理事和合。
古印度所稱的「眾」，就是我們現在所說的團體，僧團是理事和合，所以叫和合眾，在所有團體裡面，僧團是最值得人尊敬的。
(十二)解釋千二百及五十五
「千二百」，圓滿功德，五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。
此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是。果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。則見此序境相為非相而見如來矣。一部經文所說，總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。
二、發起序
爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
這一段不但是一部金剛經都在裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經也都在裡面，十方叄世一切諸佛如來，從初發心修行，一直到成佛證果，也都在裡面。這是世尊現身說法，為我們做出個好樣子—佛是怎麼生活的。世尊這次示現出家人的身分、出家人的生活、出家人的模範。看到樣子，我們要能夠回過頭來想到：無論過什麼樣的生活，無論從事什麼樣的工作，只要懂得這個塬理塬則，將它運用在生活當中，所過的，統統是佛菩薩的生活。金剛經上世尊是親自表演給我們看，而在華嚴經上，是諸菩薩表演，在末後一品，五十叄位善知識，五十叄位在表演。這五十叄位代表社會上男女老少，各行各業，都是菩薩。修行不一定要出家，無論那個行業，無論過的是什麼生活方式，只要會運用金剛經的道理、方法、塬理塬則，沒有一個不成佛的。這一段是很重要的一段，我們一般讀誦往往把它看輕了，後面的經文，老實說是解釋這一段的，這段經文明白了，後面的經文可以不要講了，看不出門道，這才細說。請看註解：
出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益眾生也大矣。
佛菩薩度眾生，方式很多，普門品裡說「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，釋迦牟尼佛即示現佛身。「應以居士長者身得度者，即現居士長者身而為說法」，維摩居士即示現居士長者身分，維摩居士也是佛再來的，可見得他們自在。在那個時候印度有兩尊佛出世，一個示現出家，一個示現在家;說明在家出家修行，同成佛道，並無高低之別。所以佛的弟子如舍利弗、目犍連他們見佛要頂禮叄拜，右繞叄匝，他們見維摩居士也是頂禮叄拜，右繞叄匝。現在一般人有個錯誤的觀念，一出家就貢高我慢。不知道佛當年在世顯示的出家修行與在家修行是平等的，這是我們千萬要記住。特別是發心出家的同修，要知道我們雖然身出家了，無論在道業上，在斷煩惱上，一品沒有斷，怎可貢高我慢?一定要謙虛、恭敬。
江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳。
「乞食」制度是釋迦牟尼佛所定的，一直到現代南洋小乘國家像泰國、錫蘭依舊行乞食制度。佛法傳入中國，因中國人觀念與生活方式和印度不同，所以乞食制度在中國就不能通行。早年出家人接受社會大眾的供養，還不成問題，可是到了近代，流弊叢生。這種現象諸位可能見到，這是佛法的衰相。可是要恢復乞食制度，在事實上不可能，唯一的方法，是學佛的同修，不論在家出家，真正明瞭佛法，就不至於有過失。比如說出家人自己知道節制，在中國歷代的高僧大德都做了很好的榜樣，近代的虛雲老和尚、印光大師均以身作則。而在家信徒的供養，應是理性的，不是感情的，不是盲目的。這樣配合，佛法也能夠興旺，正法一樣能夠住世。只看我們怎麼做，不能偏差，有偏差則製造罪業，果報不可思議。
(四)回頭就是不攀緣
「還至本處」，回頭也。「敷座而坐」，經行入定，意甚深廣，須體會得。而落實到自家日常生活中。
「還至本處」顯示的意思是回頭，回頭是岸。「敷座而坐」是入定。無論我們過什麼樣的生活，從事什麼工作，但是要懂得回頭，要懂得修定。又什麼叫做回頭呢?回頭就是不攀緣。一切眾生向外攀緣，永無止境，不知道回頭。在日常生活當中，心地清凈，清凈心就是敷座而坐。
此經發起於日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、凈不染之真、善、美、慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便嘆希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也。
佛示現的是代表出家人生活的方式，過真、善、美、慧的生活。我們從這個例子，要體會到無論我們自己過的什麼生活，從事什麼樣的工作，處的是什麼樣社會環境，都可效法世尊塬理塬則。不必改換生活方式，任何生活方式，任何工作環境，都能達到覺、正、凈。都能生活在真、善、美、慧境界之中。絕對不是學佛一定要出家，那就錯了，那就不能說是事事無礙了。佛法是教一切眾生就在他本位上，就能夠得到幸福。在本位上修行，都能成菩薩，成佛。
佛這種示現，從初發心，長遠的時間修行一直到成佛，都在生活上表現出來，凡夫及未達到這個境界的人看不出來。須菩提尊者能看出來，換句話說須菩提尊者的境界，和佛相差不遠了。須菩提他見到了，所以讚嘆「希有」!從這個地方，如果我們冷靜的反省觀察，我們生活行為：從早晨起床，穿衣、吃飯，也到處奔走，我們的情形是不是也希有?沒錯，的確希有。但和佛菩薩不同，我們是無量劫來的習氣，都在生活當中，穿衣吃飯，點點滴滴，曝露無遺。世尊所顯示的是無量無邊的功德，我們所曝露的是無量劫習氣。學佛就是轉變，如何把我們無量劫的習氣，轉變成功德—轉識成智。懂得轉識成智，就是把感情轉變成理智、把煩惱轉變成菩提、把凡夫生活轉變成佛菩薩的生活。這叫會轉，會轉就是會修。所以世尊不僅言教，也用身教，他做出來的，都是為我們做示範，這是大悲大願的流露，永恆的流露，此悲願廣大不可思議。
乞食奔走同凡夫，不住佛相，顯示無我相。不說一字，顯示無法相。叄空理彰，此謂之「善付囑」。是乃身教也。
「叄空」是人空、法空、空空，心才清凈，一絲毫都不沾染，連空也不執著，這就叫做「善付囑」。
求佛菩薩保佑，「護念」就是保佑。用什麼方法保佑?佛菩薩為我們做榜樣，讓我們照著他的樣子學習，這是佛菩薩真正的保佑。
佛法即家常茶飯，一日不可離也。如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生，迴光返照耳。持戒、入定、生慧、示眾幸福美滿之生活。如是!如是!
佛並不認為他已成佛—沒有我相。在佛的眼中，眾生平等，並無差別—無人相，無眾生相，無壽者相。佛把四相都捨離了，這樣行持就是希望我們能覺悟，知道回頭。「持戒」就是現代所說的守法。「入定」心是清凈的，心在境界裡不動搖。清凈心起作用就是「生慧」。
修行之要，在理事雙融。對境隨緣，勤息勘驗。歷事鍛心，動靜一如，無往不是。
「理事雙融」是理裡面有事，事裡面有理，要清清楚楚，明明白白。「勘驗」是體驗，生活上去體驗。「鍛」是鍛鍊，在事緣上，在境界上鍊一個覺悟的心;覺而不迷，正而不邪，凈而不染。
會了之後，那個地方不是道場?不會，再大的寺院庵堂，也不是道場，所以會了，何必去尋求道場?
持戒修福，是入般若門。戒能資定，定能發慧。須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。
「入般若門」就是開智慧、明心見性、大徹大悟，從持戒修福做起。「資」是資助、幫助。
學人能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最好方法。須是對境隨緣、不迷、不煩。應事有條不紊即持戒，清凈自在即定、慧。故經雲：「一切法皆是佛法。」離相發心，降伏之道，盡在其中。
凡是佛弟子，無論在家出家，要想道業有成就，遠程的目標，是要在這一生當中，永脫輪迴、了生死、出叄界。近程目標，這一生要過得很自在，很快樂。因此，一定要遵守佛的教誨，一定要知道「對境隨緣」，絕不攀緣。
昨天中午在這邊跟一些華僑界的領袖們一起午餐，他們對於許多道場，也都護持。我向他們解釋，我們這個道場，不向信徒化緣，不向信徒要錢，絕不拉信徒。因為我們的目的是求了生死、出叄界。道場重實質，不重形式。西方確指覺明妙行菩薩那個小道場，只有十二人，十二個人，個個成就，這就行了，要那麼多人幹什麼?喜歡熱鬧的，其他的道場很熱鬧，我們勸他們到熱鬧的地方去。到我們這個地方來的，只有一個目的—一心一意想求生西方極樂世界。總幹事向這些華僑說我們沒向你們化過緣，他們說：沒錯，那以後呢?我說：以後也不會向你們化緣，不會向你們開口。他們說：沒飯吃怎麼辦?我說：沒飯吃，就往生啊!一句佛號念七天七夜，大家都到極樂世界去了，不要吃這個地方飯了，不要以為沒飯吃，就要向你們開口，你們沒有機會了(笑聲)。我們說的是實話，所以道風、學風要確立，我們不搞世緣、不搞熱鬧。進到道場的，都是同參道友，我們這個小環境很喜歡提供給大家進修，這是真實的功德。
