研究佛經，先從淺處研究，將淺顯的意思研究明白之後，再深入經藏，才證得智慧如海。也就是由淺而入深，一步一步往深處研究，這樣才能徹底了解。否則，不求甚解，等於囫圇吞棗，食而不知其味，是無用處。
我們開始研究經典，如果講深了，恐怕初學佛法的人，不能接受。若是沒有人能聽得懂，等於沒有講一樣，那是浪費時間，消耗精力，一點代價也沒有。
有人說：「我可以聽得懂，講深一點沒有關係。」你雖然能聽懂，可是還有大多數人聽不懂。不能因為你一人懂，而使多人不懂。所以最初講時，只講少分的道理。等到有興趣時，再往深處研究。
所謂「來日方長」，將來可以用功研究，始終會明白佛法。現在不要著急，研究佛法要有耐性，不可有我執我見，要用智慧照了諸法實相。
用智慧來研究佛法，一定會明白。用淫慾心去研究佛法，始終不會明白。研究佛法，不是口頭講，而是實地去修行。佛法是教人迴光返照，反求諸己，把自己的習氣毛病除盡，把淫慾凈盡。
在楞嚴經上說：「淫心不除，塵不可出」。在金剛經上說：「降伏其心」，就是降伏淫慾之心。
淫念不生，就是「得一萬事畢」。把根本問題解決了，其他的事情，都是皮毛而已。所謂「一通一切通，一了一切了」。
只要把淫慾凈盡，天理流行。天理就是佛性，也是智慧，也是本有的光明，就能遍照三千大千世界。我們學佛法，最主要的關鍵就在這個地方——斷淫慾心。
好像大天長者，他是阿育王時代的假羅漢，他一天到晚騙徒弟。說：「我已證四果羅漢。」其實他和普通人一樣，常常夢遺滑精。
有一天，徒弟為他洗衣服，發現染污，乃問他，「師父!你已證果，為何滑精?」大天一聽大怒的說：「混帳東西!難道證果人就不吃飯嗎?凡是吃飯的人，都要夢遺。」
這一下把徒弟罵得莫名其妙，不知是對還是不對。其實若是證果的人，根本連淫慾的念頭也沒有，更不會生不乾淨的思想。
大天長者無論做什麼事情，事先都要算卦。算卦人對他如何說?他回來便對徒弟如何說。徒弟認為師父有神通，所以非常崇拜師父，尊敬師父。
有一天，問算卦的人，他何時死?這位算卦人，大概有點靈驗，說他在七天後必死。他回來便對徒弟宣布這個消息。
說：「徒弟們!我們的因緣結束了，我在七天後，就要往生到某一佛的世界去，我們就要分別了。」徒弟一聽，師父能預知時至，更為敬仰。
七天之後，大天長者果然死了。徒弟們大家共同研究，師父既是證果的人，屍體不會腐爛。我們保存肉體，當做活羅漢，祭拜方便。不料七天後，屍體發脹崩裂，出血流水，蛆蟲滿處，臭氣沖天。這時，徒弟才知受騙。
這位大天長者，因為沒有斷淫慾心，所以才會這樣的收場。我們研究佛法的人，一定先要斷淫慾心。這樣天龍八部都來擁護你，來向你求福報，向你叩頭頂禮，在你面前種福。
修道人，不要放逸，要常努力工作。或念佛、或拜佛、或持咒、或拜懺——都是斷妄想的法門，來控制淫慾心。若是終日無事可做，天天打淫慾的妄想，生染污的思想，這樣怎會有成就?
我們生在世界上，為什麼沒有神通?就是受氣秉所拘、物慾所蔽。氣秉就是習氣，乃是秉承父母的遺傳而來;所拘就是得不到解脫。
物慾就是物質的慾望，社會越文明，工業越發達，人的物慾越高。雖然得到物質的享受，但是心靈是空虛的、是苦悶的。宗教就是提倡精神教育，解答科學不能證實的問題。
所蔽就是清凈的心，受物質的引誘而心光被遮蔽，也就是無明，只知自私自利，而不知慈悲喜舍。被物質所迷惑，而習氣太深，突然叫它清凈，那是辦不到的。
所以要特別用功夫，把不清凈的東西大掃除，掃得干乾淨凈之後，一塵不染，這時證果才有望。
無論什麼經典?其真理都是一樣，不過，大同小異而已。你能明白一部經典的真正的道理，其他的經典，可想而知。這真理就是「斷欲去愛」。
也就是教你天天去習氣、除毛病。你能天天不發脾氣，天天勤精進，那麼，淫慾心就會一天比一天少，清凈心一天比一天多。到淫慾凈盡，天理流行的時候，大光明藏就現前。
這時海闊天空，一切無所執。內無身心，外無世界，天地與我同體，萬物與我同性。我們修道人，必須修到這種地步，才算是沒有辜負發心出家的初衷。
前幾天我在法會上說：不準你們看電視，因為電視上所表演的節目，會引起妄心，失去道心。
今天我又教你們看電視。這個電視，不是在外邊有形相的電視，而是在內邊有形相的電視，就是自性，要把自性放大光明，自性要生智慧。
在自性電視中有種種精彩的真理，有種種微妙難思議的境界。所以你們天天要觀看自性的電視，也就是迴光返照，反求諸己。不要向外馳求，在外邊是找不到真理的。真東西是在裡邊，而不是在外邊。
我天天講經，你們天天來聽經，風雨無阻，研究佛法的誠心，可想而知。可是還有人不耐煩，覺得枯燥無味，不愛聽講。你不愛聽是你的事。我還是天天要講，不能因為有一兩個人不願聽，就不講經。
