*珍稀版本(華藏整理版)*
【原版說明】：
法師於1999年5月11日，在新加坡凈宗學會啟講《太上感應篇》，共計254次，華藏講記組以講演原稿順文整理，敬成《太上感應篇講記》，出版流通，供養讀者，同沾法界。
【前言】
清朝末年，印光大師駐錫普陀山時，定海知縣曾禮請大師講經弘法，大師因語言隔閡之故，於是派一位法師去講《文昌帝君陰騭文》。大師不講佛經，而講一般的世間善書，這是用心良苦。
「圓人說法，無法不圓」，佛法與世法的分別在於心，不在於法，法本身沒有世間與出世間之分，若吾人心中有妄想分別執著，一切法都是世間法，即使學《大方廣佛華嚴經》也是世間法，何以故?不出三界，若離妄想分別執著，一切法皆是了生死，出三界之法，無一法而非佛法。
我們在訪問天主教時，有一位先生提出一個問題，他說天主教講的「靈魂」，與佛法講的「法性」，差別何在?我很簡單的告訴他，有妄想、分別、執著，就稱作「靈魂」，沒有妄想、分別、執著，就稱作「法性」，有分別、執著，法法都有障礙。離分別、執著，萬法圓融。
虛空法界一切眾生是一法性，《華嚴經》講一法身，「十方三世佛，共同一法身」。既然共同一法身，哪一法不是佛法?況且《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，字字句句都是在發揚五戒十善。五戒十善是佛法教學的根本法，若離五戒十善之基礎而求佛法，即是行邪道。而《感應篇》與《陰騭文》就是五戒十善的圓滿落實，與日常應用的最好教材。尤其在現前動亂的社會時代當中，印光大師看得非常清楚，要想挽救災難，拯濟人類，唯有喚醒一切眾生覺悟，斷惡修善，明因識果。
一九七七年，我到香港講經，看到「中華佛教圖書館」收藏很多印光大師「弘化社」出版的書籍。其中《感應篇彙編》、《安士全全書》與《了凡四訓》，印得最多，數量超過三百萬冊以上，我非常驚訝，再仔細思惟，這是印祖挽救災難的苦心，這是真實智慧，此後，我極力提倡，並大量流通這三本書。
西方一些古老的預言認為，災難是眾生造惡業，所以上帝發脾氣懲罰世人。他們只是提出有劫難，而沒有挽救的辦法，這是只知其一而不知其二。而《聖經密碼》比這些預言要高明，其結論在於人心，若人心能回頭向善，劫難可以化解。但也只是籠統的說了一句，如何回頭，如何斷惡修善，並沒有具體說明，遠不如《感應篇彙編》、《安士全書》與《了凡四訓》，無論是說理，說事，都很透徹。
這三本書應當譯成世界各國的語言文字，大量向全世界流通。並且我們有責任，有使命，勸導大家讀誦，受持，依教奉行，這不但能轉變自己的業報，也能安定社會，幫助一切眾生消災免難，希望同修們能夠重視這件事情，真正斷一切惡，修一切善。
我們修學念佛法門，要「持戒念佛」，因為念佛不持戒，不行善，不能往生，所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，印祖用這三本書籍來彌補我們戒行之不足，最重要的是善心，善語，善行，《感應篇》最後的結論也是如此。心善，言善，行善，就得善神保佑，在凈土宗來講，念佛決定得生。
《感應篇》全文只有一千二百多字，不算很長，是從聖賢立心發願，一直落實到生活處事待人接物。古德雲：其功用可做為超凡入聖的階梯，轉禍為福的關鍵。在中國過去每個朝代，依照這一篇修學的人很多，所感應的果報非常殊勝。
【釋題】
【太上感應篇】
「太上」是尊稱，含義很深。佛菩薩為眾生講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的。我們以為佛經是釋迦牟尼佛講的，在許多經論里，佛說他一生沒有講過經，沒有說過一個字，這是真話，不是謙虛，也不是隨便說說。凡夫執著有我，所以說法有我說的，你說的，他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》雲：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，不但不著相，連念頭都沒有，所謂「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。「見」，是見解，念頭。一切法眾真性中流露，真性就是自性。
佛法講「明心見性，見性成佛」，就是出世間的大聖，世間的聖人有沒有見性成佛，佛有方便語，說世間聖人沒有見性。如果是說真實語，大乘經論里，諸佛如來應化世間，隨類化身，隨機說法，怎能說他不是諸佛如來化身示現?有人說孔子是童儒菩薩示現，曾有人來問我，此話是否正確，我們依照祖師答復的慣例，不能界定可否，因為說他是菩薩，找不到根據，就不能隨便說;說他不是菩薩，從原理上來講，也有可能是菩薩應化在世間，果真契入境界，哪一個眾生不是菩薩?哪一個眾生不是如來?
題目冠上「太上」兩個字，就是自性的流露，唯有性德才是至高無上。換言之，我們能夠理解，能夠奉行，就是順著性德。順性德是真善，違背性德是大惡，這是善惡的最高標准，也是絕對標准。
「感」，古人喻為種植;「應」，喻為開花結果。感應是依自性而起的，自性遍一切處，遍一切時，而不受時空的限制，所以有感必有應。從一個人的身體而言，所謂「牽一發而動全身」，這一根頭發雖微不足道，但若動彈它，卻能影響一身。動一根頭發，這是感，影響全身，就是應。
由此可知，我們起心動念，言語造作，即使再微弱的念頭，都能振動虛空法界，就像身體的一根寒毛一樣，把寒毛拈起來，全身都能感覺到。虛空法界一切眾生與自己是一體，都是清凈法身，正因為是一體，感應就不可思議，有感必有應，眾生有感是因，諸佛菩薩，天龍鬼神有應是果。
了解這個道理與事實真相，才懂得「種瓜得瓜，種豆得豆」的深義。種善因一定得善果，種惡因必定免不了惡報，一切眾生無始劫以來，所造作的善因少，惡因多，所以在這一生當中，惡緣多，善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們的善行;惡緣增長我們的惡念，增長我們的惡行。自己很清楚，很明白將來有什麼。常言道：「天網恢恢，疏而不漏」，這也是講感應之理。
釋題講竟。
【釋文】
此四句是全文的總綱領，向下皆是此四句的詳細說明而已。前面四句是主旨，後面兩句是比喻。
「禍福無門，惟人自招」，若能參透此兩句之意境，自然超吉避凶，成聖成賢，作佛作祖。
禍福從何而來?自作自受，這是感應的根本原理。佛法講的「破迷開悟，離苦得樂」，迷悟是能召，苦樂是所召;智樂是福，迷苦是禍。這是本篇主要的宗旨。我們要想祈福避禍，一味的向外求佛菩薩，求神明保佑，赦免我們的罪過，這種作法是迷信，與感應之理不相契合。
自己修善，就得福;自己造惡，不能回頭，就得禍。所以，大乘以講「佛不度眾生」，眾生如何得度?眾生是自悟，自修，自度，這豈不是「惟人自召」?墮落三塗，地獄，也是自己造作惡業招來的，惡報。佛菩薩雖然慈悲，但也不能給我們添一點福，也不能代我們受一些罪，或免除一點罪。佛菩薩只是將福罪的事實真相與道理曉喻清楚，讓我們覺悟，不再造惡業，禍就遠離;努力行善，福就現前。這是佛菩薩的真實教誨，也是說明感應道交的原理。
用現代科學的眼光來看，就是心電感應，心是真的，電是比喻心念的波動，比喻總不能比喻到恰到好處，只能比喻彷彿。在世間物理的現象，電的速度很快，可以接近光速，而心感應的速度，比光、電不知要快多少倍，簡直不能比。光波的速度，一秒鐘才三十萬公里，心念的速度，念頭才生就遍虛空法界。
惠能大師說：「一切福田，不離方寸」。與此地講的「禍福無門，惟人自招」是一個意思。「方寸」就是我們的念頭，起心動念就感得吉凶禍福，小的果報稱為「吉凶」，大的果報稱為「禍福」。佛說，吉凶、禍福皆由心造，又說，罪福苦樂都是「身語意三業」的造作所招感的果報。明白這個道理，就要自求多福，不明白這個道理，隨順自己的煩惱，妄想，必定招感凶禍。
佛經上說，若我們的妄想念頭，隨順嗔恚，嫉妒，邪淫，地獄的現象就會現前。隨順慳貪，貪而無厭，捨不得布施自己擁有的，造的是餓鬼業，鬼道的境界就現前。隨順愚痴，愚痴就是對於世出世間法，沒有能力辨別真假，邪正，是非，甚至於善惡，利善都顛倒，愚痴造畜生業。所以，貪嗔痴三毒是三惡道的業因，我們冷靜觀察，廣大群眾誰沒有貪嗔痴?不但有，貪嗔痴還不斷在增長，貪嗔痴的念頭，行為增長，就是令三惡道快速形成，即使尚未墮入惡道，恐怕現前社會就變成地獄，餓鬼，畜生。
有些覺悟的志士仁人想挽救社會，印光大師給我們莫大的啟示，告訴我們，救急難，儒家的道理來不及了，佛家的大道理也來不及了，所以才提倡《了凡四訓》、《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》，這是救苦救難。一切惡業當中，殺業，淫業最重，所以《安士全書》用特別的篇幅來說明，這兩種是凶禍的根本。十善能挽救劫運，在萬善當中，念佛是第一善法，所以《安士全書》之末後「西歸直指」，勸導大眾念佛救生極樂世界。
起心動念，處事待人接物，能夠遵守五戒十善，才能得人身，若再把十善業道向上提升，做得非常圓滿，就是天道。三善道里，阿修羅雖然心行與十善業道相應，但是傲慢習氣太重，脾氣太大，好勝心太強，所以墮修羅道。可見得佛法教學的第一個目標，是教人斷惡修善，目的就是保證來生不墮惡道，得人天福報，但是沒有能力超越三界，六道輪回。更聰明的人知道，三善道也沒有從根本解決，所以要再向上得升超越三界。阿羅漢知道人我事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以放棄對我的執著，就是佛法講的無我，也就是說，有我，就有六道輪回，無我，六道輪回就沒有了，就證阿羅漢果。
若更進一步，了解宇宙之間的現象，六道，十法界都是緣起性空，甚至執著的習氣也舍棄了，就能證辟支佛果，覺悟人空，學習六度，又能發心幫助一切眾生，所行的就菩薩業，若斷除極其微細的妄想，以真誠的慈悲，平等的慈悲，自行化他，這就是佛業，佛所作所為。
佛是人作的，菩薩也是人作的，只要一念回心，就超凡入聖，學習佛菩薩是大吉大利，有無邊的福報。所以，「禍福無門」，無門就是沒有定法，吉凶禍福在人心一念之間。
正報轉了，依報就隨著轉，依報是自己居住的環境，《華嚴經》所說的華藏世界是毗盧遮那佛的生活環境，極樂世界是阿彌陀佛的生活環境，所謂香台寶樹，清凈庄嚴，都是從真誠慈悲，平等教化眾生所召感變現的。
地球是我們的生活環境，而今處處天災人禍，天災人禍從哪裡來的?從貪嗔痴變現的，貪心重，水災就現前;嗔恚心重，火災就現前;愚痴是風災;心地不平是地震。什麼樣的心態，就感召什麼樣的天災人禍。
而天災人禍是可以消除化解的，但是政治，軍事，武力，經濟，科學技術都辦不到，在於人心轉變。唯有聖賢的教學，才能轉變人心。當今許多世界宗教的領袖，意識到世間災難太可怕了，希望能夠和平共處，互助合作，在佛法言，這是始覺，開始覺悟了，這個願望要能夠落實，要靠教育。
我在「世界宗教和平會議」提出，現在宗教沒有辦法解決問題，因為只有「宗」，沒有「教」。有宗，更要重視教育，如何教導信徒，發揮平等的大愛，才能解決問題。天主教，基督教講「上帝愛世人」，應該是說信仰上帝的人，上帝愛他;不信仰上帝的人，上帝也愛他，因為他愛的是世人。而佛家講真慈平等，愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務，這個問題就解決了。
我們以真誠的愛心，無私的供養，熱情的幫助不同的宗教，不同的族群，所得到的迴響是許多眾生對我們的熱愛。這一點足以證明「惟人自召」，因此，社會安定，世界和平，是有希望的。佛經雲：「一切法從心想生」，這就是「惟人自召」的意思。古德說，凡人的妄想可分為三類：過去，現在與未來的妄想。常常想過去的榮辱恩怨，悲歡離合，這是屬於過去的妄想。有一些事情在眼前，應該做或是不應該做，往往猶豫不決，屬於現在的妄想。常想將來的事情，也想許多不可能的事情，或是財富，或是地位，或是權勢，屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念不斷。一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前，善念則有善報，惡念一定感惡報。善惡果報，絲毫不爽，這就是本文講的吉凶禍福的根源。
《感應篇彙編》舉宋朝衛仲達的故事為例，這種事情在人聽起來似乎是神話，其實這是真的。衛仲達當時在翰林院任職，有一天被閻羅王抓去，判官調查他一生所造的善惡，結果他造惡的案件堆積如山，造的善只有一卷;換言之，他一生只做了一件善事。他看了這種情形之後，就對判官說：「我還不到四十歲，造的惡哪有這麼多?」判官告訴他：「這些造作是你起心動念，起一個惡念，陰曹地府就有一個檔案記錄下來，並不等待你造作，若做了，罪就更深重。」在善惡比較下，閻羅王也很生氣說：「拿秤來秤一秤」。天平上一秤，這一卷善事比較重，過失反而輕，閻羅王歡喜了。於是他又問閻羅王：「那一件善事，到底是什麼?」閻羅王說：「當時，皇帝要興建一個工程，這個工程可以不必做，勞民傷財，你上奏摺，勸皇帝不要做。皇帝雖然沒有聽，但你是真心上奏，有這一念善事，就把許多惡事都壓下去了。若皇帝聽了，你的福報就更大了。你本來命中可以作宰相，但是你造的惡太多，障礙了你的前程。」後來他做官到吏部尚書，相當於現在的內政部長。可見一念起處，即禍福之門。這個公案，很值得我們反醒。
我小時侯住在外婆家時，也遇到一件事情，有一個人生重病，病中說城隍爺要拉他去當差。有人問他：「當什麼差?」他說：「城隍老爺要搬家，抓很多人去作挑夫。」又說：「你們可以給我燒紙錢，我去僱人，我就不要去了。」所以，家裡人就為他燒紙馬，紙人，紙錢，之後他的病就好了。過了三天，城隍廟被軍隊佔領，裡面一些神像都被毀壞，這才恍然大悟，城隍廟被軍隊佔領，城隍老爺三天前就搬家，這是我親眼看見的事實。所以，舉頭三尺有神明，不管你信不信，信有，不信還是有，現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導，我親眼看到的事情很多，對於古人記載的這些典籍都深信不疑，像《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》，這些絕大多數是事實，不是憑空捏造的，不是寓言。
這是以衛仲達為例，警策我們，實際上，他造的惡業雖多，然比起現代人造的惡業，則是小巫見大巫。現代人的罪業無量無邊，古人從小接受聖賢教育，雖有惡念，但沒有惡行，現代人不但有惡念，還有惡行。不孝父母，誹謗三寶，都是墮阿鼻地獄之罪業，佛菩薩可以原諒我們，可是神明不會原諒，所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」
《感應篇》總綱有二：「禍福無門，惟人自召」，是講感應之理;「善惡之報，如影隨形，」是說報應之事。此四句，有理有事。虛空法界依正庄嚴，是大的感應果報。一個世界，一個社會，是小的因果報應。一個家庭，一個人，是更小的業因果報。佛說一切經，亦不離此原。《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」。由此可知，世出世法就是因緣果報之往復循環，是故「萬法皆空，因果不空。」
果報之理很深，事相也很復雜，只有具有真實智慧之人才能洞察。一個人存心做事，須看其究竟，才真正懂得「善惡之報，如影隨形」之義。凡是果報都有因緣，因緣和合，果報方能現前。因是過去生中所造的業因，緣是現前所遇到的機緣，緣把阿賴耶識里的業因牽引出來，於是因緣和合變成現前的果報。善緣有兩種，順境的增上緣和逆境的增上緣。順逆增上緣都有很好的果報，那是因為阿賴耶識里有善的種子，即善因。
我們在生活當中，存心很重要，心是因，外境是緣。好心是發因，縱然遇到惡緣，結果還是好的，種善因必得善果，造惡業定有惡報，這是本篇所顯示的真理。而果報有三種，第一種是「現報」，就是因很強，緣也殊勝，這一生果報就現前。第二種是「生報」，這一生沒有見到果報，果報在來生。有些善人生活貧困，現前果報不好，那是前生種的因，今生結的果。如果這一生樂善好施，將來定會有好果報，也許這一生晚年就會現前。有些惡人大富大貴，那是其前生種的善因，這一生果報成熟。若這一生只知享福，而不知積福，或許在晚年，惡的果報就會現前，來生的果報更慘。第三種是「後報」，第三世以後，或很多世以後，因緣際會時，果報還是會現前。心地厚道，總會有後福;心地刻薄，必定有災禍。
註解雲：「造作善善惡惡，報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻。「形」是身體，身體在陽光之下有影子，影子隨著身形不離，比喻報應就像影子一樣，常隨於已身。古人說，造作罪惡的人，現在沒有受惡報，是他前世的福報沒有享盡，若前世福報享盡了，惡灌滿盈，惡報就現前。同理，心善行善而沒有福報現前，甚至於還遭遇到很多災難，這是過去生中惡報的余報，等到余報受盡了，福報就現前，所謂是「善果圓成」。因此，無論在何種逆境逆緣之下，信心堅定，善心善行不退，是真正有福之人。
我在台中求學時，李老師教導我們讀陳弘謀的《五種貴規》，當中有一篇是陳希夷的「心相篇」。老師特別注重，要我們細讀深思，努力奉行改過。真正修行人要天天檢點自己的過失，並把它改正過來。這是真實的修行功夫，後福無量無邊。改過一定要從心地上改，心是禍福之根，一個善念是福之根，一個惡念是禍之根，是故「禍福無門，惟人自召」。
我們學習就要抓住這個總綱領，起心動念，言語造作與性德相應，就可以想，可以做。若與性德不相應，就不能想，也不能做。這四句話要記在心裡，提高警覺。
此句以下是屬於第二大段經文，講天神鑒察世間。這一小段是「總明」，就是總說。
「是以天地有司過之神」，「神」有天神，鬼神，他們都有五通(天眼，天耳，他心，宿命，神足)，這五通是報得。「司過之神」，專門負責鑒察一切眾生起心動念和行為造作。所以，一切善，一切惡，鬼神都有記錄，每個眾生都有一份非常完整的檔案數據。天神與鬼神管理人間的情形，如同現前社會一樣，從地方的縣、市、省乃至中央，有層層的管束。然而他們管不到阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，因為這些人無我，所謂「身在三界外，不在五行中。」換言之，「有我」就會被他們管。
《華嚴經》講，每個人出生時，有兩位天神跟隨，一生不會離開。這兩位天神有肩膀上，自己不能覺察，別人也看不見。一位叫「同生」，一位叫「同名」，鑒察我們的一生，日夜不離。龍舒凈土文說他們類似「善惡二部童子」，一位記錄我們一生的善行，別一位記錄我們一生的惡行。
天地鬼神鑒察世間，記錄人的善惡，數量不計其數，我們起心動念，言語造作，能瞞得過誰?因此，一定要懂得克服自己的煩惱習氣，改過自新，努力修善，我們不求這一生的果報，要求來生的福報，來生必定向上提升，我們提升的目標，是在極樂世界。
「依人所犯輕重，以奪人算」。「算」是計算，這是對人所犯罪業的輕得，予以計算(加減乘除)。是故，我們每天起心動念，對壽夭禍福都有加減乘除。然變動的幅度不大，果報也就不太明顯。如果大善或大惡之人，其效果就比較顯著，命運必定會改變。袁了凡先一就是一個很好的例子。雲谷禪師教導他斷惡修善，他真心實干，命運主改變了。本來沒有福，福報增加了;本來短命，壽命延長了。這是積善的效果。
如果造作大惡，福報很快就會享盡，壽命也會減短。第二次世界大戰，德國的希特勒有很大的福報，他如果不發動戰爭，以善心對待一切人民，他的壽命會很長，福報會更大。由於用心不善，殺死五千多萬人，受害人達兩億多，造作如此大惡，減損了福壽，戰爭尚未結束，他就死了。
這些都是事實，絕對不是佛菩薩，古聖先賢用來勸導世人斷惡修善的手段，聖賢人所說的話都是句句真實。
世間聖人教導我們「克念作聖」。「念」是妄念，克服妄念，就是聖人。而天地神明對於聖賢，無不尊敬，無不保護。祖師大德教導我們，克已的功夫，要從最難克處用功。克已就是改過自新，自己要反省，在日常生活之中，從最大的毛病處下手，大的毛病都能改，小毛病就容易改了。
尤其是現前的環境，災難頻繁，如今世道人心反常，排斥一切善法，歡喜一切惡法，貪嗔痴慢，誑別人，造十惡業，念念想控制和佔有一切人事物，損人利已之事，人人爭著干，其實損人決定不利已，損人是害已，眼前縱然得一些小利，死後必隨三塗。一切眾生與諸佛菩薩不同之處，佛心是真誠清凈平等慈悲，凡夫則完全與之違背，凡夫心是虛偽，染污，分別，自私。
真正改過要從心上改，心地果然真誠清凈平等，無量劫的業障就消除。佛家講「慈悲為本，方便為門」。真誠清凈平等的愛心就是「慈悲」，這個愛心盡虛空遍法界，即所謂「心包太虛，量周沙界」。由此可知，虛空法界只有一樣真實的東西，就是愛心。能愛虛空法界一切眾生，才是真正愛自已。我們如是修學，天地司過之神，就無過可錄，無算可奪，換言之，已超越了神明的職責範圍，不在其掌控之下，如果我們依然有妄想分別執著，做些見不得人的事，就仍在其掌控之中。
註解舉明王用予先生的公案為例，警惕我們「一飲一啄，莫非前定」。是故一定要斷惡修善，積功累德。王用予先生三代積德，一生當中從未欺騙過別人，處事待人接物用心純正，舍已利人，克盡孝悌，所以感應的事跡非常明顯。古代考功名，能否考中，第一因素是陰德，祖宗幾代積陰德，到他身上果報現前。
註解又舉宋朝光孝寺安禪師的公案，他在禪定中，見到兩個出家人在談話，起初，旁邊有天神擁護，過了沒久，天神走了，又過了一會，來了一些惡鬼，環繞著這兩個人。這是什麼原因?這兩個出家人先是談佛法，所以天神擁護，佛法談完之後話家常，天神走了，末後談名聞利養，惡鬼就來了。所以，我們起心動念，一念真善，諸佛護念，龍天擁護;一念惡生，魔鬼環繞。
「舉頭三尺有神明」，決定不是妄語，我們應當有所警惕，認真努力修學，提升自己的境界，超越鬼神許可權的範圍，那就成功了。
【算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之。】
此小段是「別示」，詳細說明事實真相。命運是前世所造之業，而感得的果報。除大善、大惡之外，一般人的命運確實依定數在流轉，所謂「一生皆是命，半點不由人」。此定數不是佛菩薩定的，也不是神明定的。個人命運是自己的造作決定，家運是一家人的共業所定，國運是一國人的共業所定，世運是整個世界人的共業所定。造什麼因，就感什麼果。
諸佛菩薩出現在世間，純善無惡，還是離不開因果的真理。佛法說「萬法皆空，因果不空」。因果的「轉變不空」，「相續不空」和「循環不空」。因會變成果，果又會造成下一個因，吉凶禍福的業因果報永遠循環不息。做惡的人現在還沒有受惡報，不是不報，而是時辰未到。其實人類整個歷史，就是因緣果報的寫照。看看一個人的所思所想，所作所為，將來的果報是善是惡，是吉是凶，是禍是福，就是一目瞭然。
「算減則貧耗，多逢憂患」。過去生中修福的人，假使此生專門作惡，不懂得再修福，福報逐漸減少，就是「算減」。「貧」是失去財富，「耗」是耗損，家破人亡。「多逢憂患」，這是講一生遭遇到凶災和患難。
我們今天所處的環境，實在是「多逢憂患」，沒有安全感。我們要想得到身心安全，唯有依靠佛法，依靠聖賢教學。知道自己從哪裡來，往哪裡去，知道世間種種業因果報，才能理得心安。
過去生中修有大福之人，今生雖作惡，然仍在享福，這是余福未盡，如果不作惡，還能努力修善，福報決定綿延不斷。這些道理，現代人很難接受，認為古人所說的話，似乎是一種理想，不是事實。其實，這是錯誤的看法。古人的心，清凈少欲，現在的人，心浮氣躁。譬如，水平靜時，就像一面鏡子，能將萬物照得清清楚楚，如果水上起了波浪，就不能照徹清楚，因此，人心清凈，其認識和看法就非常清楚明白。人心浮躁，其認知和看法就似是而非。
我們憑什麼相信佛菩薩和古聖先賢的教誨?因為他們的心比我們清凈，染污比我們少。我們的心猶如大風大浪，是非人我，貪嗔痴慢，天天在增長，心嚴重被污染，對於宇宙人生的事理，當然不可能看清楚，依照自己的妄想和執著去行事，哪有不造惡業的道理。
學佛要想有成就，必須從根本做起，放棄自己的成見，依照佛菩薩的修學。從《觀經》凈業三福的第一福做起：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。孝養，意思很深很廣，無有邊際。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，孝養尚欠一分，沒有圓滿，直至證得如來究竟圓滿的果地，孝養父母，奉事師長才做到圓滿。由此可知，孝養，奉事，真正做到得力，就入聖人果位，最低的水平是圓教初信位菩薩。見惑八十八使斷盡，才達到孝養和奉事的最低標准。
念佛不能往生，一定要把不能往生的原因消除。智者大師教我們以「五停心觀」為助修，幫助我們破除是非人我和貪嗔痴慢。如果依照這個方法去做，會有效果，縱然不能斷盡三毒煩惱，也決定可以減輕煩惱，增長智慧。
「人皆惡之」。惡，是厭惡。造惡的人，善人君子一定會遠離而不願親近。道教《玉樞經》雲：假如一個人不能夠修善業，必定有鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神志不清。無論他有多麼高的地位，有多麼大的財富，仔細觀察，都不是正常之人。古代亡國之君，都是心術不善，行為不端，善神吉星遠離，惡鬼惡神環繞，才導致國破家亡。
現今世界，科學技術雖然相當發達，但對於天地鬼神這些事理，依舊一無所知。我們要相信「聖言量」，諸佛菩薩和大聖大賢不會欺騙我們，世間古代的賢人君子，尚且能守住一生不妄語，何況諸佛菩薩和大聖大賢!因此，我們一定要相信，依教奉行，定得大善大利。
人生在世，短短數十寒暑，為什麼不做一個好人?這些年我提倡「四好運動」：存好心，行好事，說好話，做好人。依此去做，一定得福報，吉凶禍福皆是自己造作所感的報應，自作自受。作惡，則有災殃禍害相隨;行善，自得吉祥福利作伴。
「人皆惡之」，僅是輕報。「刑禍隨之」，方是重報。「刑」是刑罰。觸犯國家的法律，國家用刑罰來制裁。「禍」是大災，大凶。「隨」是不離開。太虛真人說：「別人要以不善的心行來對我，給我一些災難，痛苦，我要承受，而且以我的善心、善行對他，福德之氣恆生於我。」這是修福，培福最好的機緣。
我們無論跟什麼人相處，如果與人有恩，希望恩再加厚;如果有怨，怨要化解。我欠人家的債，歡歡喜喜還;別人欠我的，一筆勾銷。常存此心，就是好心;常行此事，就是好行。由此可知，善福是自己修，自己得受用。惡禍是自己造，自己受果報。譬如，人有恩於我，卻忘恩負義;人有怨於我，念念在懷，總想報復;欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法逼債，這都是造罪業，果報在三塗。與這些冤家債主，生生世世沒完沒了。這是愚痴，佛法講的「可憐憫者」。我們學佛，連這些道理與事實真相都不了解，如何自求多福?福報既不是佛菩薩給我們的，也不是上帝給我們的，亦不是天地鬼神給我們的，而是自己求的。種善因一定得善果，造不善之因，必定有不善之果報。
《彙編》引《華嚴經》雲：「閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業，殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪嗔邪見，不孝父母，不敬三寶，更相忿爭，互見毀辱，任情起見，非法謀求，以是因緣，刀兵飢饉，疾病死喪，人禍天刑，種種受報。」
「閻浮提內」，是指地球。「五濁眾生」，「五濁」，就是五種嚴重的污染，即《彌陀經》所說的「劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁」。其實，這也是現前社會狀況的真實寫照。人類心靈的污染，地球自然生態的污染，嚴重到了極處。許多志士仁人正在研究討論，怎樣防止污染，改善生活環境。這是治標不是治本，肯定不能做得圓滿。佛在經上說得很清楚，依報隨著正報轉，主要是人心，大眾的精神，思想和見解，被嚴重污染，這是一切污染的根本。佛陀的教誨，聖賢人的教導，就是教我們修清凈心，防止心地的污染。心清凈，身就清凈;身心清凈，生活環境自然清凈。現在只是一味的摘環保，防止環境污染，卻忘記了根本的問題。
「不修十善，專造惡業」，是總說，下面舉出了十惡：殺生，偷盜，邪淫，妄語，綺語，惡口，兩舌，貪，嗔，邪見(痴)。
「不孝父母，不敬三寶」，孝養父母，恭敬三寶，這是為人處世的根本。儒佛的教學都是以「孝道」為基礎，佛法就是孝道，成佛就是孝道的圓滿。
「三寶」是我們的師長。佛在世，以佛為師;佛不在世，以法為師。然法需要人弘傳，弘傳佛法須賴僧寶。僧何以為寶?能弘傳如來聖教故。弘是把佛法普遍地介紹給廣大眾生，讓一切眾生都能聽到佛的教誨，得到佛法真實的利益。傳是將如來大法一代一代傳下去，不至於中斷。這就要靠教學，培養繼承弘法的人才。
「更相忿爭」，這是必然之理，每個人執著自己的成見(邪見)，彼此見解不相同，就起了爭執。人與人爭，國與國爭。
「互見毀辱」，彼此互相毀謗，互相羞辱。
「任情起見」，任，是放任。情，是情執。完全隨順自己的感情執著，邪知邪見。
「非法謀求」，用不正當的方式，謀求名利和地位。其實名利是一點也謀求不到。所謂「萬般皆是命，半點不由人」。如果命中有十分，運用非法的手段謀求，折損了福報，也只能得到五分。
「以是因緣，刀兵飢饉，疾病死喪，人禍天刑」。因為這種因緣，這個世間才有刀兵，飢餓，疾病，人禍。人禍是戰爭，疾病是瘟疫。這幾年，我們看到畜生有嚴重的瘟疫，英國有牛的瘟疫，香港的雞有瘟疫，台灣的豬也有瘟疫。
「種種受報」，這些果報是自作自受，不是別人造作的。我們看到畜生受報，就要想到，畜生前世也是人，它之所以受畜生身，是因為造了不善業，才墮到畜生身，墮到畜生身還要受惡報。
命運既然是自己造的，自己當然可以轉變，古人懂得這個道理，所以一旦遇到天災人禍時，帝王大臣反省懺悔，改過自新，斷惡修善，積功累德，災難可以化解，命運可以轉變。家運、國運無不如是。家裡遇到不幸，一家人懺悔，改過自新，自然可以轉運。
趨吉避凶有理論，有方法。一定要把善惡，邪正，是非的概念搞清楚，才知道如何斷惡修善。我們在短短的一生中，要把握希有難逢的機緣，能信能解，依教奉行，從心地上消除凶禍之因，培養積福之根，就能遠離災禍，度一切苦厄。真正懺除業障，修積功德，就在此時，希望望大家要認真努力去做。我們修行，心量要大，要代世間許多迷惑顛倒的眾生修，希望消除他們的災難，縱然不能全部消除，至少也能消除一部分，災難減輕，時間縮短，這個效果是肯定的。
「吉慶避之」，「吉慶」是好事;避，是求不得的意思，所希求的得不到，不能稱心如意。所以，心惡，言惡，行惡之人，得不到好事，所遇的都是災禍。
註解雲：「天道無親，惟親善人」。親，是私心，私情，諸佛菩薩沒有，天地鬼神也沒有。所以我們心善行善，諸佛菩薩和天龍善神自然親近，此是同聲相應之理。《易經》雲：「方以類聚，物以群分」。若所行不善，志趣與佛菩薩，天龍善神格格不入，吉慶就避之。所以，覺悟之人明白善惡利害的道理，就常常能親近善神，得佛菩薩加持。
註解雲：「人能去惡為善，恭已順天，自然靜與道合，動與福合。苟或反是，明罹刑憲，幽伏神誅，奪算夭壽，吉避凶隨，必然不免。」恭，是恭慎，恭敬，謹慎。順天，天代表德行。一個人果然能發心，有堅定的毅力改過自新，心善行善，自然與佛菩薩，天地善神感應道交，所遇皆吉祥福利。反之，心惡，口惡，行惡之人，遇到刑罰的機會就很多，世間刑罰是法律的處分，這是明顯的，而肉眼看不到的，有天地鬼神在計算。過去生中雖修福，但因造作惡業，福壽折損，好事或吉祥的事情就遠離，凶災及禍事就無法避免。
註解舉了一個公案，實有其人其事。古代有個讀書人心行不善，所作所為違背天理良心，但是很有才氣，參加考試，考官對他的文章很欣賞，就錄取了他，到填榜的時侯，卷子不見了，怎麼找都找不到，所以榜上無名。開榜之後，卷子又發現了，原來在考官袖子里，考官有意要提拔他，特地裝在袖子里，結果開榜時忘記了，這是天地鬼神作弄，把大好機緣失去了。而考官對其始終很好，總是想提拔，有好多次機會，卻發生意想不到的障礙，是失之交臂。於是，這個人鬱悶不樂，引發了疾病，躺在床上三年，有一天，他忽然覺悟，我過去一生的遭遇，都是自己造惡業累積的報應，這一後悔，病情就漸漸有起色，病好了之後，他就努力改過自新，終身為善。
古德告訴我們，天地之間的福祿，也就是大自然的資源，如果不存善心善行，勤奮努力好好地修養自己，是得不到這些資源的享受。有些人雖然這一生沒修，但是前世修積得很多，可以得到一切福祿，但充其量這也只是物質的享受而已，精神生活依然空虛。大家以為唱歌，跳舞，狂歡就是精神生活，其實這隻是一種剌激，就像吸毒一樣，有暫時的快樂，但隨之而來的是無盡的痛苦，真正的精神，生活是圓滿的智慧和高度的修養。
「惡星災之」，天地鬼神鑒察世間人造作善惡輕重，本文列舉了六種果報，「惡星災之」是第六句。「惡星」是星宿，屬於天神一類，是掌管人間一切災禍厄難之神，專門懲罰造惡之人，即人們常講的凶神惡煞，這也能說得通，然意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關係?佛法說到究竟處，虛空法界一切眾生，包括這些天地神明在內，與我們是一個整體，佛法稱為法身或理體，由此可知，這些天地神明與我們息息相關。
虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?眾生從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些現象的演變又是如何?佛對這些道理與事實真相，解釋得很清楚，其目的就是要我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟，覺悟的人是佛菩薩，不覺悟的人是凡夫，佛菩薩與凡夫只是覺迷不同而已。
天地鬼神和惡星都是眾生，眾緣和合而生，都是從一念自性所變。佛法講：「一切法從心想生」，所以我們與一切法的關係，十分密切。一念善，境界(生活環境)就善，所謂是「依報隨著正報轉」，一個人心善行善，生活環境就自在;一個人心惡行惡，環境就障礙重重。所以，善與善相應，惡與惡招感。
中國人迷信，西方人同樣也迷信。中國人重視五行八字，西方人重視星象。西方人算命或占卜依據星象學，中國人是依《易經》八卦來推算。西方一些星象學家認為，無論人是怎樣的思想和行為，都不能改變宿命，也就是說，人的一生都是命所註定的，自己是無法改變的。就如演戲一樣，是依照早已寫好的劇本去演出，這是基督教的思想。佛法不這麼認為，佛法認為命運是可以改變的，《了凡四訓》就是一個很好的例子。孔先生算定袁了凡先生的命運，後來袁了凡遇到雲谷禪師，雲谷禪師為他開示改造命運的原理與方法，他依之而行，便改變了命運。於是，他把雲谷禪師開示改造命運的原理與方法，與自己實踐的心得，寫出來告誡他的兒子，就是《了凡四訓》。
命運是自己累劫今生造作一切善惡，所感得禍福之果報，既然是自己的造作，當然可以改變。不管我們過去造作的惡業如何多，只要真正回頭和懺悔，天地鬼神絕對不會懲罰一個悔過之人，所謂是「天心仁術」。如果還會遇到惡報，說明自己懺悔的心不夠真誠，對於聖賢的教誨猶疑不決。因此，改過自新，轉禍為福就在自己一念之間。如此深邃的道理與事實真相，非西方星象學家所能知，一定要接受佛陀的教學，才能明白其事理。
「惡星災之」，用西方人的話來說，會出現惡劣的星象，干擾太陽系的磁場，使地球上的生活環境受到極大的影響，影響氣侯，影響無線電通訊，也可能引發地震或風暴。對人而言，會心神不寧，顯得急躁，容易發怒。這是西方人士的說法。學佛人不必理會這些，只管積極力的斷惡修善，發自內心真誠懺悔，念佛求生凈土。
佛家說消災免難，第一殊勝是念佛法門，眾業業障極重，八萬四千法門都救不了，最後還有念佛法門，可以幫助人解救危難。所以，十方世界一切諸佛如來，讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。
【算盡則死】
此句是總結。算盡，造惡太多把自己的福壽都折損盡了，命也就完了。這是太上對我們苦口婆心的教誡。
眾生惡習深重，我們自己一定要反省改過，佛門做早晚課的意義，早課是提醒自己，在這一天之中，起心動念，言語造作，要以經教為準繩，依教奉行。晚課是反省，這一天對佛的教誨有沒有違犯，有則改之，無則加勉。這是做早晚課真正的意義。
「凈宗學會」成立後，早課採用《無量壽經》的第六品，即阿彌陀佛四十八願。四十八願有理論，有事相，有境界，及修學的方法。早晨念這段經文，是學習阿彌陀佛的大心大願。晚課採取三十二品到三十七品，這段內容是五戒十善，目的是檢點自己的起心動念，言語造作，與佛的教誨是否相應?若不相應，就是造惡，念佛不能往生。果真把早晚課的意義落實了，道業根基就堅固，念佛功夫會突飛猛進，自然得諸佛護念，龍天善神擁護。
這個時代災難很多，人心反常，五戒十善是常，違背五戒十善即是反常，反常就是凶禍，順應就有吉福，吉凶禍福確實在一念之間。我們如果還是繼續造業，還是繼續存心不善，就像佛所說的業海茫茫，苦海無邊。業海是自己的造作，苦海是自己的果報。
我們過去生中雖有一點余福，若有日常生活中不知惜福，很快就享盡了。因此，我們要特別學習印光大師節儉惜福的精神，印祖一生教人惜福，不要奢侈浪費，飯碗中不可剩有米粒，穿衣只要能遮體，能保暖就好。要時常想到別人，天下還有很多苦難眾生沒有飯吃，沒有衣穿，自己節省一點，要把多餘的留給那些需要幫助的眾生，念念想著一切眾生，盡心儘力幫助一切眾生，要常存如是善心。
在日常生活當中，即使很微薄的一張紙，也不能隨意丟棄糟蹋，能節儉的儘可能節儉，這一生就有享受不盡的福報，若任情糟蹋，福報很快就會消耗殆盡，祿盡人亡。縱然有百歲壽命，可是福報消耗殆盡，就會中道喪命，死了之後，餘殃未盡，淪墮三塗，苦報無期，絕對不是說死了就了了，果真死了就了了，我們就不需要學佛，確實死了就得了，死了就沒救了，必須趁一口氣還沒斷，回頭是岸，斷一切惡，修一切惡，為自己來生著想，方是真正有智慧之人。
佛示現在世間，度化六道眾生，示現在人間作佛，而不示現在其餘五道，是因為人道雖苦，容易回頭，容易接受佛的教誨，天道樂多苦少，很難覺悟，所謂「富貴學道難」，三塗太苦，不容易得度，所謂「貧窮難學道」。人身難得而易失，得人身聞佛法更難，我們學佛要有真正好學之心，才能與佛菩薩感應，若以妄心學佛，就不易與佛感應。
以上六句是總說造作惡業的果報，文字雖然不多，含義非常深廣。下面一段是說明世人造惡的狀況，也可以說是前六句的註解。惡事，古今中文說之不盡，而且現前眾生仍然天天在造，不知道回頭，不知道覺悟。人生在世短短數十年，彈指即過，真正聰明有智慧的人，沒有一個不希求出離三界，出離三界就一定要斷惡修善，從心地上拔除惡根，時時與人為善，即使面對惡人，也要以善心和善行對待，久而久之，惡人也會被感化向善，感化不了，是自己的力量不夠，要生慚愧心，要更加努力精進用功，總有一天會使其感化。
縱然別人侮辱我，毀謗我，陷害我，也仍然要善心待之，並由衷地感恩，正是由於對方的侮辱，毀謗和陷害，消除了自己過去今生所造的罪業，因而決不能有絲毫怨恨之心，若有絲毫怨恨之心，不但不能消業，反而增長業障，所以，吉凶禍福就在一念之間。
世間一切法都是夢幻泡影，都不是真實的，所以，別人要的，我們歡喜供養和布施，不但是身外之物，就算要我們的生命，也歡喜布施，這個歡喜布施之心就得無量無量的福報，果真能依佛所教修學，決定得利益。
佛菩薩教我們把身心世界一切放下，那我們就放下，一定有好處，我們處事待人接物要和睦，要卑下，要把一切眾生看作是諸佛菩薩，對好心待我的人，生感恩心，對惡意待我的人，也要感恩，所以，一切眾生無不是善知識，無不是佛菩薩，我們一生生活在誠敬和感恩之中，法喜充滿，真正過真善美慧的生活。
早年我勸導「景美華藏圖書館」的同修，把《感應篇》當作戒律來讀，每天要讀一遍，持戒念佛，提高自己的警覺。縱然我們念佛功夫如藕益大師所說，「念到雨打不濕，如銅牆鐵壁」，如果惡念惡行不能改正過來，還枉然。這是祖師大德苦口婆心的教誨，我們要時刻銘記在心，警惕自己，「存好心，行好事，說好話，做好人」，決定有好果報。違背佛菩薩的教誨，違背古聖先賢的教誨，果報決定不好。
「三台北斗神君」，是中國民間道教所供奉的。「三台」，上台，管人的生死。中台，管人的福報。下台，管人的祿命。通俗的說，下台管財富，中台管社會地位，上台管命運。因此，一個人的生死壽夭，富貴窮通，都有鬼神在掌管。鬼神是否有權力主宰我們的生死禍福，沒有權力，吉凶禍福是自己定的，只是由他們來監督執行而已，並非主宰，真正的主宰是自己，所以命運是自己造的，自作自受。
我們縱然造作一些罪過，只要知過能改，天地神明不會懲罰懺悔改過之人，佛菩薩則更加慈悲，對於造惡墮落惡道的眾生，依舊是以慈悲心看待，至於鬼神，因為還是凡夫，沒有放下情執，所以見人行善則歡喜，見人造惡則厭惡。
北斗神君，道教還有南斗神君，南斗主管人的生，北斗主管人的死。人到人道來投生，由南斗星君記錄，人到壽終死亡時，則由北斗星君記錄。
天地鬼神常常輪流降臨在世間，大概每逢兩個月，會來一次。《業報因緣經》雲：七星之氣，常結為一星，在人頭上，去頂三寸。這就是諺語所謂的，舉頭三尺有神明。一個人心地善良，行為善良，頭頂就有光，光的大小與色彩不一，人不能見，鬼神能見，有禪定功夫之人，心地清凈到一定程度，亦能見到。光的顏色最好的是金色，其次是黃色，最不好的是灰色和黑色，出現黑色之光，此人的壽命就將要盡了。
萬般將不去，唯有業隨身。人生苦短，為什麼要造惡業?迷惑!雖然我們常常讀經研教和聽經，仍抵不過名聞利養，財色名識睡的誘惑，於是就造業，造作善業有善果，造作惡業感惡報，一切善惡報應，吉凶禍福，全是自己造的，自作自受。唯有真正明白此理，認識事實真相的人，心才平靜，縱然遭遇一切災禍，亦不怨天不尤人，受人侮辱和陷害，也不會埋怨，明因識果，歡喜承受，帳就結了，欠命還命，欠債還錢，因果通三世，哪能逃得過。
我們即使是成佛了，到六道示現度化眾生，也不能逃過先世的業報。孔老夫子絕糧於陳，釋迦牟尼佛有三個月的馬麥之報，安世高大師到中國來還兩次命債，在在顯示了因緣果報絲毫不爽，唯有不昧因果，明白前世造的不善因，這一生才歡喜承受過去世之果報。因此，我們完全肯定，人在世間，不可能佔便宜，也不可能吃虧。如果這一生佔人便宜，來生還是要還;這一生吃虧了，來生有福報。因緣果報，絲毫不爽，天地鬼神都看得很清楚。
無論在何時，無論在何處，我們的一舉一動，起心動念，都有鬼神看到，鬼神專門鑒察世人的善惡，我們一生心善行善或心惡行惡，完全記錄在案，如果能明了此事實真相，怖畏之心自然生起，一定會檢點自己的心行。
【又有三屍神，在人身中，每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。】
現代人聽到這些話，總以為是迷信，古聖先賢累了幾千年的經驗，是留給我們最寶貴的智慧財富，值得信賴與效法學習。現代科學技術僅有數百年，有其優點也有其缺點，現今之科學，與古聖先賢的教誨，應融匯而互補。
「又有三屍神，在人身中」，「三屍神」住在人的身中，好像三姐妹。上屍神在人的頭上，能叫人胡思亂想，眼昏和頭發脫落。中屍神住在人的腸胃，叫人好吃，健忘和做壞事。下屍神住在人的腳上，叫人好色，好貪和好殺。三屍神希望你早一天死，死了之後，他們就變成鬼，再受人家祭祀血食。所以，一個人起心動念，言語造作，三屍神最為清楚。
「庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。」中國古代記年月日，都是用甲子日，年月用甲子排，一甲子六十年。月也用甲子排，兩個月一甲子。所以，六十天當中，有一個庚申日。到這一天，三屍神就上指天曹，天曹多半是指四王天與忉利天，就是到四王天或忉利天去報告。
這就說明，任何一個眾生，不僅是人類，包括畜生，餓鬼和地獄統統在內，起心動念，一舉一動，都有天地神明鑒察。這件事不是說信則有，不信則無，若是不信則無，聖賢人豈不是自找麻煩。所以，信亦有，不信亦有。中國人有，外國人亦無倖免之理。
古人亦雲，三屍神就是一個人的三魂，我們常講三魂七魄。道家言：因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。這是講魂魄的來源。
聖人對一切境界，用真心而不用妄心。真心即無妄念之心，真心對外面境界是純善。誰會用真心?只有佛菩薩。《清凈經》講：人神好清而心擾之。妄想、煩惱、慾望擾亂了我們的清凈心，而變得不清不凈，不清不凈的心就是凡夫。因此，我們要恢復清凈心，清凈心就是自性或真心，能以清凈心處事待人接物，就是佛菩薩。
學佛最高的目的就是轉凡成聖，佛法教學有三個轉變。第一，轉惡為善。第二，轉迷為悟。第三，轉凡為聖。
我們的心本來是真誠，清凈，平等，覺悟，慈悲，現在變成虛偽，染污，驕慢，愚痴，自私。我們自己如是，周邊的人也如是。所以這個世間才會有劫難，有天災人禍。
生活在災難的邊緣，如何趨吉避凶?古今中外，人人皆有趨吉避凶的觀念，但對如何趨吉避凶一無所知，如果此地有災難，另外找個地方去躲避，行不行?諺語有所謂「在劫難逃」，若在劫數之中，逃到哪裡都沒有用。因此，一定要從心地上做個轉變。個人能轉變，個人就趨吉避凶。即使所在之處遭難，亦能倖免，共業當中有別業。
我們如何恢復清凈平等心?一定要從根本下手，放下愛欲和嗜好，遠離名聞利養，遠離財色名識睡，若愛欲和嗜欲不能放下，無論躲到什麼地方，都不能逃過劫難。
佛經說，以智慧劍破煩惱城，以智慧刀裂煩惱網，以智慧火燒煩惱薪。我們學佛這麼久了，何以仍不得力?受經論的熏習少，煩惱習氣太重，意念太惡。縱然我們的口善行善，但意不善。意不善，心善口善都不真實，所以功夫不得力，劫難不能避免，因此，必須做一個真實轉變，而真實轉變的關鍵，就在深入經藏。
【月晦之日，灶神亦然。】
本篇開端即說明業因果報的原理，繼而舉實例，做為種善因得善果，造惡因得惡報之佐證，次明天地鬼神之鑒察。
今世之人，多疏忽於此，認為自然災害非人之所為，此種想法和說法錯矣。虛空法界一切眾生，與我們自己是一個生命共同體，我們起心動念與虛空法界一切眾生息息相關，此理此事，大乘經論皆有詳備之闡述，若能深入經藏，對於這些理事則能有所體會，眼前種種之災難，皆自己業力之所招感。
鬼神鑒察人間，共有三段。第一段講天神，第二段講三屍神，第三段講灶神，即此一節經文。天神，三屍神是鑒察個人，灶神是鑒察一個家庭。
過去，中國民間一般家庭廚房都燒灶，每一家都供養灶神，建灶的時侯，給灶神留一個龕位，供養灶神。灶神龕的旁邊有幅對聯，上聯是「上天言好事」，下聯是「下界保平安」。習俗是臘月二十四日灶神升天，報告這一家人一年所造的善惡。現代人認為是迷信，所以不供灶神，但不管供與不供，灶神依舊照管。
從天地鬼神的鑒察，我們了解一個事實真相，吉凶禍福都有預兆和預警。預警在我們現前環境中太多了，只要頭腦冷靜，細心觀察，幾乎六根所接觸的無一不是預警。
所以，我們對世間一切人事物，要真誠清凈平等，身心世界一切放下，發心為弘揚佛法工作，為一切眾生服務，眾生有福，需要弘法服務，自然得到諸佛護念，天龍善神擁護。若用心機，做什麼只為自己想，那就錯了，決定是造業。造業是減損自己的福報。《了凡四訓》、《感應篇》就是告訴我們，一飲一啄，莫非前定。世出世法就是一個大的因緣果報。明白此理，我們種善因，存好心，說好話，行好事，做好人，果報就殊勝。
佛是我們的典範，佛的心清凈平等真誠，佛對於一切眾生慈悲愛護，照顧無微不至，真誠恭敬對一切人事物。我們要細心觀察，才知道如何學習。佛不但有言教，也有身教，佛教我們都是盡善盡美。契入佛的境界，我們的活動空間是盡虛空遍法界，我們所想的，所考量的，絕對不是一個小圈圈，絕對不是一個世界，而是無量無邊諸佛剎土，正所謂是「量大福大」，所以，佛的福慧圓滿，沒有不能包容的。
真有灶神，決定不假，不但有灶神，每一個家庭的鬼神也很多，門有門神，每一個房間或角落也都有鬼神住，所以，我們起心動念，所作所為，人沒有看見，鬼神看得很清楚，明朝的《俞凈意公遇灶神記》，對此事有詳細的記載。
俞凈意先生早年自以為行善，沒做過什麼惡，但是一生貧窮潦倒，灶神很慈悲，示現人身來點化他：你的意業太惡，沽名釣譽，專務虛名，對上天的禱告，好像很懇切，但不具誠意，處事待人接物與禱告不相應，你所做的善事是附和別人，不會主動去做，你在私居獨處時，貪念，淫念，嫉妒念，偏急念，高已卑人念，憶往期來念，恩仇報復念，等等妄想雜念太多了，說之不盡。天地鬼神天天在鑒察，從年初一，到臘月三十，沒有一件是真的善事，全是敷衍，做樣子給人看的。這種意惡固結於心，天地鬼神已記錄在案，逃禍尚無暇，何有福可求。俞先生這才恍然大悟，真正改往修來。他跪在灶神面前說：你一定是神仙，對我知道這麼清楚，求你幫助我。他還有一念悔改之心，求灶神幫助，灶神教導他，從今而後，凡是貪念，淫念，妄想雜念，一概要將之收拾得干乾淨凈。
灶神說的話很值得我們警惕，俞先生所犯的毛病，也正是我們現前所犯的毛病，我們自己犯的毛病不知道，總以為自己所想的，所說的，所做的，都是對的，別人都不對，這就是迷惑顛倒，不知道回頭，不知道覺悟。迷惑，就像泥坑一樣愈陷愈深，不容易出來。讀聖賢書，天天親近聖賢，長久熏習，慢慢就會覺悟。所以，中國自古以來，老人教導小孩讀聖賢書，就是過去讀古書的底子厚，我們今人不能回頭，就是沒有這個底子，我們要覺悟。
造作惡業不可怕，怕的是不能回頭，怕的是不能覺悟，個人如是，家庭也如是，社會和國家乃至世界都是一個道，現在劫難現前，從哪裡救起?從人心救起，從自心救起。我們的心必須要做一個大轉變，斷惡修善，就得救了。
我常勸勉同學們，修行第一要存好心，純善無惡。見到惡事，惡人，都不放在心上，專看別人的善處和好處，這一生就生活在純善無惡的境界之中，快樂自在。若專記別人的惡處，就生稍有在惡劣的環境中，苦樂就在自己一念之間。因此，若念念阿彌陀佛，念西方極樂世界依正庄嚴，我們雖還未到極樂世界去，現前就生活在極樂世界，壽命終了哪有不往生的道理?
俞凈意在沒有遇到灶神之前，言善行善然意不善，其言善行善都是虛偽的，唯有心善，意善，方為真善，這是善的源頭。灶神勉勵他，先要存好心，存純善之心，然後隨分隨力做好事，不求果報的善行，果報最殊勝。
俞凈意先生接受灶神的教誨，依教奉行，深深了解因果報應的道理與事實，所以，動則萬善相隨，靜則一念不生。這是他改變命運的關鍵。動，起心動念為眾生，為佛法;靜，為自己則一念不生，老實念佛。
他活到了八十八歲，之前曾生了四個兒子，死了三個，小兒子丟失了，為思念小兒子，他夫人哭瞎了眼睛，行善之後，小兒子找到了，夫人一高興，眼睛也復明了。以後俞凈意先生做了官，功名也成就了，行善積德，整個業報都轉過來了。之後，俞凈意先生兒孫滿堂，這是善有善報。因緣果報，絲毫不爽。
【凡人有過，大則奪紀，小則奪算。其過大小，有數百事。欲求長生者，先須避之。】
奪紀，是減壽，一紀是十二年，就是壽命減少十二歲。奪算，是減損福報。事，是種類。
凡人有過，大則奪幻，小則奪算。一個人的過失大小輕重，皆有鬼神做記錄，閻羅王，四天王，和忉利天皆有詳細的檔案記錄。現在人真是迷惑顛倒，胡作妄為，不知果報之可怕，大惡奪幻，小惡則奪算，反之，修善積德會增紀，增一紀就是增壽十二歲。
其過大小，有數百事。過失大小也有幾百種，每一種都是無量無邊。如後文之「非義而動」，義是應當。若思想行為是不應當的，就是過失。過失有大小，大的是罪孽，小的是過失。古聖先賢和諸佛菩薩無非是教導我們斷惡修善，而人的一生，一身，一家，一區，均有天地鬼神圍繞於周邊，所以自己獨居也能夠無欺罔之心，和不善之念。如此修學才有根基。
在中國，「儒、釋、道」都是從是於社會教育工作，是多元文化一體的思想，對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有別，但也有其共同處，即皆以積德為本。積德要從心地做起，心地光明磊落，佛法講超凡入聖。凡是凡情，就是情緒，感情用事，就有過失。能舍棄情慾，就是聖人，是覺悟的人。若不能將情執轉變成智慧，就永遠不會覺悟，也做不了聖人。
情執是由四相而生，「四相」是「我相，人相，眾生相，壽者相」。分別、執著四相，就是情執的來源，有分別、執著，就有自私自利，是非人我，貪嗔痴慢，不但言行造業，起心動念都造業。
佛菩薩真正覺悟了，沒有我執，自卑而尊人，只有迷惑的人，才自高自大，抬高自己，貶低別人，稍有不如意，則懷恨在心，念念不忘，這就感召不如意的果報。所以，佛菩薩雖然示現於六道，但實際上住在一真法界，原因就在於沒有「我」，沒有我，才能卑下。覺悟的人自處卑下，快樂自在，只有迷惑的人才貢高我慢。
真正了解三世因果，才知道人與人之間，決定沒有佔便宜或吃虧之事，因緣果報公正無私，現前占人家的便宜，將來還是要還債，欠命還命，欠錢的還錢。唯有真正覺悟的人不造業，做到隨緣度日，在隨緣中修積功德。
在隨緣中成就自己的功德，即十大願王講的隨喜功德。功德是性德的流露，虛空法界一切眾生與自己無二無別，有此觀念，積功累德是輕而易舉之事，諸佛菩薩證得清凈法身，就是一切眾生與法身沒有分別，肯定這事理，無絲毫疑惑，就證得清凈法身。所以，佛菩薩為一切眾生服務，就是為自己服務，還有什麼好執著的。
宇宙有多復雜，我們身體就有多復雜，我們的身體是宇宙的濃縮，宇宙是我們身體的擴展，其中的復雜狀況不增不減。小宇宙與大宇宙是一不是二。《華嚴經》雲「芥子納須彌」，就是大小包容，大能容小，小也能容大，才是不思議境界。諸佛菩薩在無量無邊剎土，幫助一切迷惑眾生，就是從此觀念出發的。
我們為什麼不能體會?有障礙，而障礙不外乎煩惱障與所知障，煩惱障就是是非人我，貪嗔痴慢，所知障就是對於學術知識方面的成見，自以為是，所以見不到事實真相。我們要從此處用功夫，分別執著逐漸
