現在講到〈如來壽量品〉。「如來」是佛的十號之一，有的不明白佛法的人，就說：「喔!那是如來佛祖啊!」他以為這「如來佛祖」，是單單一位佛的名字;其實這「如來」，是所有佛的名字，十方三世一切諸佛，無論哪一位佛，都叫如來，都叫應供，都叫正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，都有這十個名號。
什麼叫「如來」?《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」他也無來、無去，所以叫如來。又有一個講法，就是「乘如實之道，來成正覺」。乘，就是如如的智;來，是如如的境。以如如之智，來觀如如之境;境、智都如如，也沒有境，也沒有智，智境合一。「道」是因，「覺」是果;這叫因圓果滿，因也圓，果所以就滿了，所以這叫如來。
「如來」講起來，意思太廣泛了!就單講「如」字和「來」字，若往詳細了講，也夠講幾年。這個「如」字，和「妙」字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如;你如了才能妙，你妙才能如。所以這「如來」也就是「妙來」;妙來，就不是像我們人這么來的。我們人呢?生，也不知怎麼生的;死，也不知怎麼死法。如來呢?生，他也知道怎麼生;入涅槃，他也預先就知道怎麼樣入涅槃。一般證果的聖人，就已是生死自由，來去自如，更不要說如來這么大的德行──如來是「富有萬德，盪無纖塵」。
富有萬德，盪無纖塵。
湛智海之澄波，虛含萬象;
皎性空之滿月，頓落百川。
不起樹王，羅七處於法界;
無違後際，暢九會於初成。
所以我們這位佛，十種的身都圓滿了。在釋迦牟尼佛始成正覺的時候，他乘著在因地所發種種的大願，願願成佛道、度眾生;虛空是沒有相貌的，沒有一個邊際的，佛的體性和虛空是一樣，成為一體了。佛富有萬德，這種萬德莊嚴，富貴到極點了;那種清凈，一點塵埃都沒有。這是如來的境界。佛的這種智慧，好像大海一樣;在這智海裡頭，好像虛空包含萬象一樣。佛性就好像虛空的滿月，「皎性空之滿月，頓落百川」，這都是贊嘆如來。「不起樹王，羅七處於法界」，在菩提樹下不起座，卻能先後在法界七個地方說九會的《華嚴經》。佛不違將來這後際，在最初成道的時候，暢談於九次法會之中。所以如來的境界是說不能盡的。
「如來」是佛的名號之一，又有「二佛」，又有「三佛」，又有本佛，又有跡佛。什麼是「二佛」呢?二佛，一個是真身的佛，一個是應身的佛。真身，是真如不變，不變隨緣，它是從體立名，是個體。應身，是隨緣不變，不變隨緣，這叫應身佛。
再舉出一個例子來說明，真身好像空中的明月，應身好像水中的月影;因為有個真正的月，所以映到水裡頭，現出個月。可是水中的月也沒有去，那天上的月亮也沒有來。所謂「千潭有水千潭月」，一千個池子裡頭有水，它若清凈的，就能現出一千個月。雖然是一千個月，並不是月的本體到水裡邊來了;雖然不是月的本體來，但是水池裡可有月。所謂「萬里無雲萬里天」，一萬里沒有雲，一萬里都是青天。
如來亦復如是，釋迦牟尼佛雖然到這個世界來示生，可是他也沒有生;雖然示滅，他也沒有滅。為什麼?因為他的本體沒有動。這是「不生示生，不滅示滅」的境界，釋迦牟尼佛那本體的法身──真身的佛，也沒有動。所以你不要以為佛和我們眾生是一樣，佛到這世界上來，不是像我們這么來的;釋迦牟尼佛在他母親腹里，已經就為天龍八部、人、天而說法了。
三佛，也叫三身如來;佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，是過去佛、現在佛、未來佛──過去是已成的佛，現在是方才成的佛，未來是沒有成的佛。沒有成的佛，現在也把他算上「佛」的數目裡頭，所以是三佛;三身如來，就是清凈法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億萬化身釋迦牟尼佛。
(一)清凈法身毗盧遮那佛。毗盧遮那佛，翻譯為「遍滿一切處的」。佛的法身無在、無不在──沒有一個地方他不在，沒有一個地方他在。那麼究竟是在、是不在?也是在、也是不在，這因為他是清凈的。有人說：「清凈法身毗廬遮那佛，那我知道了!不幹凈的地方，一定會沒有佛的，因為他是清凈的;不清凈的地方，一定會沒有佛的法身了!」不是的!清凈、不清凈，這是在人的分別;在佛的境界上，就是不清凈也變成清凈，清凈就更清凈了。你沒有聽《法華經》前邊那「三變土田」?那也就是把不清凈的地方都變成清凈了。所以這「清凈法身毗廬遮那佛」，是遍滿一切處。
(二)圓滿報身盧舍那佛。盧舍那佛，翻譯為「凈滿」，也是清凈的，這是圓滿報身。釋迦牟尼佛在菩提樹下，始成正覺的時候，就現千丈盧舍那身，為這些個法身大士、大菩薩演說《大方廣佛華嚴經》;可是二乘人都看不見、也聽不見。二乘人看見佛，就是丈六老比丘相。所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」二乘人有眼睛可是有眼睛，他們甚至於都開了天眼，但是也看不見這個千丈盧舍那身;他們有耳朵，也聽不見釋迦牟尼佛說這《華嚴經》。
有一次好像是果容，他就問：「二乘人都看不見這千丈盧舍那身，我們也沒有開悟，連二乘的境界還不到呢!我們現在怎麼就可以見著《華嚴經》了呢?」這一個問，是很有道理的!因為二乘人的機緣還沒有成熟，所以看不見這大乘的佛法──《華嚴經》他們看不見、聽不見。等釋迦牟尼佛入涅槃之後，大約六百年，龍樹菩薩把世間所有的文字都學會了，所有世間的書都看過;於是他就到龍宮去，才把這部《華嚴經》從龍宮又取出來的。他到龍宮，並不是坐潛水艇去的;他是以證果聖人的境界，雖然到水裡頭，水也不淹他，水自然就開出一條路來，就那麼妙的!比用潛水艇還有保障。到龍宮裡，見著《華嚴經》，把它記誦下來，才帶到世界上來;我們現在能見著這《華嚴經》，這都是機緣成熟了。
講到這個地方，有一個人聽我說龍樹菩薩到龍宮去取出的《華嚴經》，說：「這種事情，我不相信!人不坐潛水艇可以到龍宮裡去?哪有這個道理!」當然你不相信!三歲的小孩子，就不會知道十三歲大孩子那種境界;十三歲的大孩子，又不會知道二十三歲青年人的境界;二十三歲的青年人，又不會知道四十三歲壯年人的境界;四十三歲的壯年人，又不會知道八十歲老年人的境界。因為你沒有這種的學識，又沒有這種的智慧，當然是不相信了;不單你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也沒有法子叫你相信，就因為你太小了!
在小孩子的時候，他不知道自己是小孩子;當他長大了，「啊!是的，我那時候怎麼那樣好玩呢?我怎麼拿著泥巴就往口裡吃呢?」等他知道：已經把這個泥巴早都吃了!好像小孩子，無論見著什麼，都先要吃一吃;不管是什麼，也不管是乾淨的東西，是不幹凈的東西，都一樣要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。
你若想知道，就要來研究佛法;你把佛法研究明白了，不要我告訴你，你不懂也會懂了。在你沒有研究佛法之前，你聽了，不知該信、不信。你信，對我也沒有什麼好處;你不信，對我也沒有什麼壞處。我是弘揚佛法的，你想研究佛法;大家就要用時間來共同研究。等研究明白了，也沒有一個信，也沒有一個不信──等你長大了，就不是小孩子那樣了。那麼說這話，是給誰說的呀?你若想是給你說的，就是給你說;你若沒有想給誰說的，那就是給他說的，他和你沒有什麼關係。你不要認為：啊!我不是個小孩子了!那你就是個大人嘛!大人就不應該不明白小孩子所不明白的事情。
(三)千百億萬化身釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛，翻譯為「能仁寂默」。化身，也叫應身，這是應身如來。以「二身」來講，就是真身──這法身和報身合成一個，應身算一個。三身，就是法身、報身、化身。
現在講〈如來壽量品〉，如來壽量，就是如來的壽多少數量?如來的壽，這個「壽」，和那個「受」是一樣的，所謂「壽者受也」。量，就是詮量;也就是來詮顯出它這個數量。
