第六段文是智者大師在《凈土十疑論》所開示的第八疑。這個問答，道理非常的重要，所以在曇鸞大師所著作的《往生論注》，在《安樂集》道綽禪師所開示的，都同樣設有關這個問題。這個問題在問與答，對凈土的行者而言非常的重要，因為這是凈業的行者，在修念佛法門通常會遇到的問題。首先信願將這個問答讀一遍，讓諸位來對照一下。
【問：眾生無始以來，造無量業，今生一形，不逢善知識，又復作一切罪業，無惡不造，雲何臨終十念成就，即得往生?出過三界結業之事，雲何可通?
答：眾生無始以來，善惡業種，多少強弱，並不得知，但能臨終遇善知識，十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識，十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就?又汝以無始以來惡業為重，臨終十念為輕者，今以道理三種較量，輕重不定，不在時節久近多少。雲何為三?一者在心，二者在緣，三者在決定。】
因為在答的部分有四段文，所以我們一段一段來探討，這樣比較容易了解智者大師所開示的法語真義。先來看問的意思。
眾生在無始劫已來，所造作的罪業無量無邊。一般說到「業」大多數指罪業。事實上業有三種，善業、惡業、無記業。無記業就是非關善惡。業是造作的意思。造作善事當然就是善業，善業完成帶來福報。惡業就是造作惡事，造作惡事當然會招感苦報。所以我們念佛的行者，念這句佛號南無阿彌陀佛，是造作凈業，造作凈業會招來往生極樂世界的果報。所以同樣造業，要造凈業或者造善業，千萬不要造惡業。
「眾生在無始劫以來，造作無量業，今生一形，不逢善知識，又復作一切罪業，無惡不造，雲何臨終，十念成就，即得往生」，不少的凈業行者，在念佛修行的過程，往往會如此的疑惑。既然眾生無始劫以來造無量業，今生盡形壽沒有得遇善知識，又再造作一切罪業，無惡不作，臨命終念十聲南無阿彌陀佛，往生極樂世界，成就道業，這個道理很難令人相信。
「出過三界結業之事，雲何可通?」三界就是欲界、色界、無色界。「結業」就是煩惱業，「結」是煩惱的別稱。既然無始劫以來，造作無量的罪業，今生又沒有得遇善知識，又造一切惡業，無惡不作，那臨終才念十聲阿彌陀佛的聖號，就能往生極樂世界，成就道業，超出三界，這樣道理怎麼說得通?問的意思就是如此。
「答：眾生無始以來，善惡業種，多少強弱，並不得知。」一開始，智者大師先用推測的道理說明，你我眾生無始劫以來，八識田中所種下的善種子、惡種子是多或是少、是強或是弱，並不得知。因為我們沒有神通，不知道我們的善種子有多少，不知道我們的惡業有多重，諸位你知道嗎?你我都不知道。既然不知道，就來看現在的果報，推想過去的情況，也就是「欲知前世因，今生受者是」。現在所受的如果是苦報，那麼你在過去生所造作的，必定是惡因，惡因才會招來苦報;如果你現在所受的是樂報，那麼過去生你一定造作善業，因為善業會招來福報，所以從現在可以測知過去。同樣的道理，從現在造作的因，也可以了知未來的結果，「欲知來世果，今生作者是」。一個人在無始劫以來，所造作的善或是惡的業種，是多或是少、是強或是弱並不能了知，「但能臨終，遇善知識，十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識，十念成就」，這是智者大師從過去到現在、前因後果推測，一個臨終者，在平生沒有念南無阿彌陀佛，臨終才得遇阿彌陀佛的聖號，念十聲往生極樂世界，下品下生，這是宿善業強，所以才能夠在臨終遇到善知識，十念稱念阿彌陀佛的聖號，往生極樂世界，了辦生死，成就道業。
就智者大師在《凈土十疑論》這樣推測，我們可以進一步思惟：如果一個人平生造作逆惡之罪，臨終快要死了，剩下能夠念十聲南無阿彌陀佛的時間生命而已，那這樣的人臨終，得遇阿彌陀佛的教法，是宿世善根很強;諸位你我不是在臨終，是在平生，我們不只念十聲南無阿彌陀佛的聖號，我們有可能念百聲、千聲，萬聲、億聲，有的蓮友大德可能念佛十年，二十年、三十年，在平生又聽經聞法，又做早晚二課，我們和臨終才念十聲阿彌陀佛聖號的行者，做一個比較，我們的善根，是不是比臨終才念十聲阿彌陀佛聖號的行者，更是宿善業強，對不對?當然!所以既然臨終才遇法，念十聲阿彌陀佛的聖號，往生極樂世界下品下生，是宿善業強，那我們現在佛號念千念萬，不但聽經聞法，守戒用功，做早晚二課，斷惡修善，做人天善法等等的修持，那我們的善根，應該是比臨終才遇到阿彌陀佛聖號，才念十聲的人，善根強過很多，這樣道理才說的通。臨終念十聲南無阿彌陀佛，因為宿善業強，所以遇到善知識，念十聲南無阿彌陀佛，往生極樂世界，如果我們和這樣的眾生做比較，我們的宿世善業更強，我們佛號又念千念萬，這樣下品下生的眾生，能夠十念成就，我們平生的眾生佛號念千念萬，能不能往生極樂世界?能不能成就道業?能!這樣道理才說的通。所以智者大師在《凈土十疑論》這段文，使我們了解這樣的道理，使我們對念佛越來越有信心。
「若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就?」這段話說的一點都沒錯。如果一個人惡業深重，在臨命終連善知識都遇不到，甚至連被人助念的因緣都沒有。所以，在臨終能夠遇到善知識，為他助念開示，當然這是有福報的。所以平常就要認真修福，而且要和一切眾生結善緣，要斷惡修善，不然一個人業障深重，臨終要遇到善知識就困難了，何況要念佛往生極樂世界。所以諸位菩薩在平常，好好認真念佛，念到能像王日休居士站著自在往生，念到在三天前，阿彌陀佛就現前為你授記：「佛子某某人，三天後的晚上八點，我來迎接你往生極樂世界。」如果你能念佛念到這樣的地步，我相信你臨終，縱然有病苦的折磨也是很少，而且你一定充滿著法喜，准備三天後要往生極樂世界做菩薩，這三天的心情是歡喜的還是痛苦的?歡喜的。歡喜什麼?歡喜要往生極樂世界。所以三天後是要哈哈大笑，很瀟灑向這個世間說拜拜，還是要放聲大哭?當然要很歡喜往生極樂世界。
「又汝以無始以來惡業為重，臨終十念為輕者，今以道理三種較量，輕重不定，不在時節久近多少。」
無始劫以來惡業很重，這是你我凡夫共通的毛病。我們原本惡業就很重了，可是不要認為無始劫以來惡業就很重，臨終念十聲阿彌陀佛比較輕，所以怎麼可能一生造惡造罪，臨命終念十聲阿彌陀佛的聖號，就能往生極樂世界?這是一般人比較難以相信的。會難以相信，就是對阿彌陀佛的威神功德力沒有深入的了解，所以難免會認為，自己的業障很重，阿彌陀佛要救度自己往生極樂世界，沒有那麼容易。
智者大師用三種道理來較量，輕重不定。不是說一生造惡業很重，臨終念十聲阿彌陀佛的聖號很輕。「輕重不定，不在時節久近多少」，不是說一輩子所造作的惡業，時間很長，惡業很重，臨終念十聲阿彌陀佛的聖號，時間只不過是幾秒鍾，佛號也只不過是十句而已，要論輕與重，不是在時節久近多少，為什麼原因?下面就以三種道理，來說明這樣的意思。「雲何為三?一者在心，二者在緣，三者在決定。」首先來看在心：
【在心者，造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實，豈得相比?譬如萬年闇室，日光暫至，而闇頓滅，豈以久來之闇不肯滅耶?】
在心是第一位，可見最重要。罪業的輕重與念佛輕重的比較，來論輕與重，不是在時節久近多少，在心，因為心的力量很大。一個人雖然平生造作很多惡業，不過在臨終有一份很虔誠的懺悔，念佛往生極樂世界，我相信和阿彌陀佛的本願是相應，必定能感召阿彌陀佛現前，接引往生極樂世界。佛菩薩憐愍我們眾生的罪業，知道我們造業造罪所以會受苦受難，要救度我們往生極樂世界，在這六字洪名願力絕對的救度。眾生如果一念懺悔回頭了，知道過去所造作的惡業不對了，從現在開始斷惡修善，念佛求阿彌陀佛接引極樂世界，縱然這個時候在臨終，所念的佛號沒有幾句，諸位菩薩!你如果是阿彌陀佛，你會接受這種弟子的懺悔嗎?會!你如果是阿彌陀佛，你會接引這樣的弟子往生你的凈土佛國嗎?會!你們實在很慈悲，佛菩薩確實就是這樣慈悲的聖人。
在此智者大師，用兩相比較的方式，讓我們了解，造罪的心和念佛的心，是一虛一實，所以不得相比。這道理了解了，你對念佛就會越來越安心。
「造罪之時，從自虛妄顛倒生」，確實智者大師說的沒有錯，凡夫眾生逢遇惡緣造作罪業，當下造罪的心是虛妄心、是愚痴心、是顛倒心，有佛菩薩聖人慈悲心、智慧心造罪造業的嗎?當然沒有。凡夫眾生就是因為沒有智慧，就是因為自性般若還未開顯，所以遇到惡緣，八識田中的惡種子起現行，因會遇緣的時候就產生果報，所以造罪的時候內心是虛妄的，內心是顛倒的，內心是愚痴的，如果有智慧、有慈悲、有道力，怎麼會做凡夫造罪的事情?絕對不會。這就是造罪的心。下面就說念佛的心：
「念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛真實功德名號生。」念佛就是聽聞善知識開示阿彌陀佛的名號，有真實的功德，所以聽聞阿彌陀佛的名號，信受而念佛，就是有一份要往生極樂世界的菩提心，才會聽聞凈土教法，才會稱念阿彌陀佛的聖號，這是一定的道理。可是，你也許會這樣懷疑：「信願師父!有的人念佛是要求人天福報，又不是要求往生極樂世界成佛度眾生。」沒有錯，確實有這樣的人。縱然這樣的人不是為了要解脫，往生極樂世界廣度眾生，但是聽聞善知識開示阿彌陀佛名號的真實功德，這是實，造罪的心是虛妄的，這是虛，所以智者大師才會說：
「一虛一實，豈得相比?譬如萬年闇室，日光暫至，而闇頓滅，豈以久來之闇不肯滅耶?」這個譬喻說的真好。我們無始劫以來，所造作的罪業，猶如萬年的暗室，一間室內暗了一萬年，要讓室內燈火通明，很簡單，只要開關一按下去，電流通過燈絲髮熱產生光，光來暗去，而且是同一時間。所以，在此是說日光，窗戶打開讓日光從室外照射室內，黑暗就消滅了。不是說這間室內黑暗一萬年，日光照耀進來要等一萬年，才能光明破除黑暗。意思就是說，雖然無始劫以來，我們造罪很多、惡業很重，可是只要你肯真誠稱念十聲阿彌陀佛的聖號，猶如日光暫至，就將所有生生世世所造作的惡業滅除。所以，最主要是在心，不在時節久近多少。念佛也是一樣，不在念佛數目的多少。有的人一天佛號念三萬聲，但是是在應付的，應付數目。有的人念佛雖然沒有那麼用功，但是每一句佛號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……都很誠懇很至誠的稱念，諸位菩薩!請問你：將來你臨終在念南無阿彌陀佛那個心情，和你現在平時在念南無阿彌陀佛，那個心情相同嗎?不同!我們沒有遇到臨終不知道，不過我們去看有人快要死的，臨終了，如果他是一位念佛人，我相信臨終他意識清楚，還能夠念佛的時候，他會念佛嗎?當然會，除非他不想要往生極樂世界。他不想要往生極樂世界，他就不會念佛了。如果諸位菩薩你要往生極樂世界的決心是百分之一百，這是譬喻的話，諸位菩薩!你往生極樂世界的決心有百分之一百嗎?如果你往生極樂世界的決心百分之一百，臨終你還沒有老人痴呆，念佛的人臨終比較不會老人痴呆，沒念佛的人年紀大來七八十歲，很容易老人痴呆，自己叫什麼名字都不知道，所以為了避免老來會痴呆，要認真念佛，知不知道?如果你在臨終意識清楚，念南無阿彌陀佛，那個時候就是當下要跟著阿彌陀佛往生到極樂世界，這樣念佛的心情，和平常念佛的心情相同嗎?不同!絕對不同。如果你不相信我再繼續說下去，你就會肯定我認為不同的道理。
現在沒有地震我們也是在念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……慢慢的念而且小聲的念，有的念佛念到還未證悟念佛三昧，先證悟睡眠三昧，就是念佛的時候會打瞌睡，這是平時念佛的情形。可是，突然大地震，就像九年前的「九二一」大地震，是上下震動左右搖晃，這可是很刺激，有的是嚇到面如土色，那個時候!諸位菩薩，你會念南無阿彌陀佛嗎?會!那時候你會慢慢的念嗎?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、你會慢慢的念嗎?不會!那時候你會念的很大聲又很逼切，南無阿彌陀佛救人!念的很大聲，這是人性。所以平時的念佛很容易懈怠、放逸、渙散，這是凡夫的懈怠心。凡夫放逸懈怠的心很強，所以在臨命終，因為生命即將死亡，那時候的念佛心情心態絕對是不一樣的，這是臨終念佛猛利的心情，不同於平生。
