比丘近湛 講於2012年3月11日
星期日晚 萬佛城大殿
諸佛菩薩、上人、諸位法師、各位佛友：阿彌陀佛!這裡是近湛。今天輪到近湛和大家結法緣。
古人說：「凡夫成佛真箇易，去除妄想實為難。」修行這個法門，說容易也是很容易的，說難呢，它也是個很難的事情。
為什麼說它容易呢?說它容易的原因呢，只要我們可以放得下，信得實，發堅固心和長遠心就可以成功。說它難呢，就是因為我們都怕吃苦，都圖安樂。其實我們都不知道，就算是世間上一切的有為法，我們也是要經過一番努力才能夠成功的，何況我們想要學聖賢，想要成佛，豈能馬馬虎虎就可以成功的呢?
所以要修行，第一就是我們要有堅固心。因為修行辦道常常會有許多的障礙、魔障，來考驗我們。這些，就是我們的生死冤家。我們如果過不了的話呢，那就是我們沒有這個堅固心。
第二個，就是要有長遠心。我們人生在世，造業無邊，一旦要來修行，想要了生脫死，哪有那麼容易就能夠把習氣放下來的呢?這是不容易的事情，所以我們要發這個長遠的心。
因為我們無始以來的貪愛熾燃，流浪生死，所以有八萬四千塵勞，種種習氣毛病放不下，不能悟道。不像諸佛菩薩，常覺不迷。是故蓮池大師有一段話，他是這樣講的。「染緣易就，道業難成;不了目前，萬緣差別，只見境風浩浩，凋殘功德之林;心火炎炎，燒盡菩提之種。道念若同情念，成佛多時;為眾如為己身，彼此事辦。不見他非我是，自然上恭下敬，佛法時時現前，煩惱塵塵解脫。」這段簡單來講就是說，我們就是把這種無始以來的習氣毛病，我們都非常地熟悉的。我們修道的心就都提不起來，就是因為這樣子一念的差別，「境風浩浩」，所以我們都隨著這個境界來轉。我們因為隨著境界轉，我們所有的一些功德，就全部都被燒光了。也是因為這樣子，所以也把我們的菩提種都燒光了。
我們修道的心，如果像我們這種染緣，就是說，像這種無始以來的習氣毛病這么強的話呢，那我們早就成佛了。我們如果能夠為大眾來著想，就好像為我們自己來著想的話呢，那還有什麼事情做不到的呢?同時我們不見他非我是，也不常常看他人的是非，老是覺得自己是對的。能夠做到這樣子，自然上恭下敬，佛法時時現前，煩惱層層了脫。
那講到我們無始以來的習氣，其實主要就是脫不了所謂的貪瞋痴三毒。佛所說法的三藏十二部裡面，其實也就是為我們的貪瞋痴三毒。所以貪瞋痴三毒反過來就是戒定慧。三藏十二部主要就在講戒定慧，也就是講因果的道理，使我們戒除貪慾，抱定慈悲喜舍，實行六度萬行，打破愚迷邪痴，圓滿智慧德相，庄嚴功德法身。
我們現在，在這個觀音七，我們從《普門品》上面我們可以學到：「若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。」所以我們現在在這邊，參加這個觀音七，只要常念恭敬觀世音菩薩的名號，我們就可以離開這個貪瞋痴的三毒，而得到戒定慧。
所以，在這個《普門品》裡面，佛開了一個非常方便，而且簡單的方法給眾生，來對治我們的貪瞋痴的習氣毛病。
那我們在修行上，要怎麼樣知道自己修行是不是有進步呢?其實就是看看我們是不是煩惱習氣減少了，是不是貪瞋痴三毒，每天每天地就減少了;而不是看我們打坐又可以多坐一個小時啦，什麼之類的。這個境界一來的時候，我們又跟著境界轉，又起這個無明煩惱之類的。
如果境界來了，我們還是一樣很容易就發脾氣呢，那其實我們修行還是沒有什麼進步的。另外，我們要知道，能夠來參加這個觀音七，這是宿世有種善根，而不是一個小因緣，隨隨便便的人就能夠來的。
那我們在這邊念觀世音菩薩，主要就是想要學觀世音菩薩的慈悲喜舍的心。同時我們也希望能夠得到觀世音菩薩的加持，慢慢地去除我們的習氣毛病。這邊，就講一個修行的，有關觀世音菩薩的公案。古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，肚量很寬，待人也很厚道，常常就勸人家要放下，放下。有人就問他了：「你這樣勸人，教人，你自己做到了沒有呢?」他就說：「我在三十年前就斷了無明了，還有什麼放不下的呢?」
後來，他覺得在大眾會下，和大家住在一起，還是有些不自由自在的，所以就跑到深山裡面去住茅棚去了。這回，獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真的沒有煩惱了。誰知道，有一天他就在庵中打坐修行，聽到門外有一群牧童吵吵鬧鬧的，就說到庵里看看。有些人就說，不要去動修行人的念頭。又有些人就說，既然是修行人，念頭是不會動的。所以後來，這些牧童就都跑進去了，可是老修行坐在蒲團上面並沒有理他們。
然後，這些牧童就都進去這個庵裡面。老修行就坐在蒲團上面，並沒有理他們。然後這些牧童找吃的，找喝的，鬧個不休。可是老修行人呢，不動聲色，繼續在那邊打坐。牧童就以為他死了，怎麼這個人都不動呢?搖他他也不動。可是摸他的身體上，還有暖氣。所以就有人說，「他入定了。」另外一個人就說：「我不相信。」於是，就有人拿草根挑他的腿。老修行還是不動。挑他的手呢，他還是不動，挑他的肚臍，他還是不會動，挑他的耳朵，他也是不動。
然後呢，這些小牧童就拿草挑他的鼻孔。這個老修行就忍不住了，打了一個噴嚏。於是大罵道：「打死你們這幫小混蛋!」那時候，觀世音菩薩在空中出現，說：「哦，你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎?」可見，說得一丈，不如行得一尺;說得一尺，不如行得一寸。不被境界轉，其實是不容易的。
所以我們在這邊念觀世音菩薩呢，我們就是這樣子坐坐行行，行行坐坐;不要以為這是很簡單的事情，也不要想說，這是很困難的事情。
為什麼這樣說呢，因為其實修行就是這樣子，在日用平常裡面;下去每天不斷地練習，久了之後，我們就有一種定力。有了這種定力，這樣念起觀世音菩薩來，就不一樣了。
那剛才講到蓮池大師，又說我們不要看別人的是非，要看自己。就是往自己看。其實在這個觀音七也是這樣子的。為什麼呢?因為我們如果一直往外看的話，我們就沒有辦法往內看，就沒有辦法觀照到自己。這樣子我們就被境界轉了。我們的心念就會跟著外面的眼睛看到的，或是耳朵聽到的，這樣子不斷地轉。那這樣子我們念觀世音菩薩，就不會有什麼成就。
在《普門品》裡面，佛也告訴我們，就是說，我們恭敬念觀世音菩薩的名號，或者供養，都是功不唐捐的。所以我們在這邊念佛，只要一心地念，將來的話觀世音菩薩都會幫助我們，就像這個故事裡面的。雖然這個老修行他並沒有斷這個無明，可是他只要認真修行，觀世音菩薩都還是在觀照著他。
