這四句偈頌是
悲體戒雷震 慈意妙大雲
「悲體戒雷震」：這四句偈頌是贊嘆觀世音菩薩的慈悲，觀世音菩薩以慈悲為他的法體。
他這慈悲的法體，是從什麼生出來的？從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道，就是專修戒律，而生出來這廣大慈悲、無緣大慈這種法體。
這種法體就好像雷一樣的，言其觀世音菩薩這個法體，發聾震聵──聾的人也聽得見了，愚痴的人也聽見了，就好像空中打雷似的，一切眾生都被他好像雷那麼大的聲音所驚醒了，所以叫「悲體戒雷震」。這贊嘆觀世音菩薩的身業是不可思議。
「慈意妙大雲」：觀世音菩薩以慈眼視眾生，在後邊經文上說：「慈眼視眾生，福聚海無量。」觀世音菩薩所修的福德，好像大海那麼樣無量無邊。
他慈悲的意念，平等給予眾生的樂，這種不可思議的境界，就好像在虛空中的大雲彩一樣。
甘是甜，露是露水。甘露，就是甜的露水，這是天上一種長生不老葯的名字。天人的壽命那樣長，就吃這個葯吃的。說：「天人也吃葯？難怪現在人想要開悟，也要吃葯！」可是天上這種葯是一種自然的，是天上本有的，不是煅煉出來的；吃這種的不老葯，就不老了。
觀世音菩薩的妙大雲，下這種甘露的法雨，下這種長生不老的葯，令一切人都離開這生、老、病、死苦。
「滅除煩惱焰」：觀世音菩薩把世界上人這種煩惱焰滅除了。焰是火焰，言其煩惱就像火焰似的。
我們世界人，每一個人都有煩惱。為什麼不成佛？因為有煩惱；為什麼沒開悟？因為有煩惱；為什麼得不到解脫、得不到真正的自由？也因為有煩惱。
煩惱，也就是執著；執著，就是煩惱的一個別名。你有所執著，就得不到解脫，就會有很多的煩惱。
執著又是從什麼地方生出來的？就是從自私生出來的。為什麼你要執著？就因為有自私自利的心。你若沒有自私自利的心，大公無私了，你又有什麼可以執著的？你若沒有自私的心，就沒有執著。你沒有執著，也就沒有煩惱；沒有煩惱，也就是解脫了。你得到解脫，也就是開悟，也就是成佛了。
所以煩惱是最壞的一個東西，但是人人都舍不了這個壞東西，總要和煩惱行住坐卧不離開。
有人說：「我常常快樂，這就是沒有煩惱了？」你若得到真快樂了，當然沒有煩惱；若沒有得到真快樂，用你那勉強造作心來做成一種的快樂，這不是真正快樂，因為煩惱還在你里邊覆藏著。有一天它還會爆發出來，就好像用一塊大石頭把草壓上，草雖然暫時不長，可是將來你把這石頭一搬開，草長得更茂盛、更旺。所以你若有真快樂，就沒有煩惱；沒有真快樂，煩惱還是在那地方存在的。
在「四弘誓願」中，第一願是「眾生無邊誓願度」。觀世音菩薩為什麼到這個世間上來？就因為眾生無邊誓願度。
第二願是「煩惱無盡誓願斷」，觀音菩薩有沒有煩惱呢？他煩惱斷了，可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷，就用盡種種的方法教化眾生，令眾生把煩惱斷了。這煩惱是沒有窮盡的，好像水波浪似的，前念滅了，後念又生；後念滅了，後後念又生，相續不斷，煩惱也是這樣子。煩惱雖然無盡，他誓願斷。
第三願是「法門無量誓願學」，這佛法的門徑是無量無邊，他誓願學。有的人或者讀過一部經，或讀過兩部經，就自滿了，說他懂佛法了。他所懂的佛法，其實連大海里一滴水都還沒有呢！但是他就滿足了，好像一隻螞蟻到海里去飲水，飲得肚子飽脹，就說：「喔，我把大海都飲幹了！」嗐，它把大海都飲幹了？殊不知，它只把它肚子喝飽了，大海里邊的水，它連一滴都沒有飲呢！
第四願是「佛道無上誓願成」，沒有再比佛道高上的。所以每一個人都應該發願成佛，不應該把自己看得太小，要把自己看得本來是佛。可是，本來是佛，並不是說現在我就是佛。我們本來在最初都是具足佛性，和佛是無二無別；因為不曉得修行，所以就沒有佛的三身、四智、五眼、六通那麼大的本領。
觀世音菩薩本照著四弘誓願來教化眾生，所以澍甘露的法雨，令一切眾生都得到清涼。得到清涼，就是沒有煩惱了，這叫「滅除煩惱焰」。
