是剛剛入門
《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這個「觀自在」也就是在那兒打坐，這個人在那兒打坐的。「行深般若波羅蜜」，就是那個禪的功夫一步一步地進到智慧的階段，所以他能明了五蘊是空的。
這五蘊——色、受、想、行、識都是空的，因為你把這個都看空了，就不被五蘊遮蓋住了;不被它遮蓋，就是智慧現前了。
這時候還談不到什麼證果、出三界，談不到的。智慧是有了，所以才能離苦得樂。在離苦而沒有離、得樂還沒有得的這個階段上，還有一段的路程，還要深入經藏，智慧如海，不被境界所轉。他還是被境界轉，被色、受、想、行、識這五種的境界轉，這不單沒有證四果，而且連初果也談不到的。
人證了初果阿羅漢就可以走路腳不需要碰到地下，離地下會有半分那麼高，腳不沾地了，在任何地方都腳不沾泥了。他怎麼能這樣的呢?就因為他把這見惑去了，斷了八十八品的見惑，因為他斷見惑就能這樣了。
什麼叫見惑呢?就是「對境起貪愛」。對著這個境界，就被這個境界所迷了，生出一種貪愛心來，這叫見惑。證果的人，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，什麼都空了，無所執著了，那他怎麼還會走火入魔呢?根本就沒有什麼魔可走、可入的;沒有什麼火可走的，他沒有火了。
「迷理起分別」，這是思惑。二果、三果的聖人要斷思惑。你想一想，在這五蘊的階段，他修道若斷了思惑，怎麼會想東、想西、想南、想北，計度上、計度下的?用種種的分別心來研究道理呢?沒有的!什麼事情來了，他都迎刃而解，不需要去分別計度它。
這些妄想都是一些個識，尤其那個「識」，那分別更細微，細微、細微的地方，它都在那兒分別。不要說他沒有證果，他甚至於也不能升到非非想處天，為什麼?他這身體根本就沒有看破，沒有放下呢!還是在這臭皮囊上來用功夫，打轉轉。
所以你們以為破了五蘊證了果，證了什麼果?破五蘊那隻是修道一個應行的路子，在那路子上走。所以各位要認識清楚這種境界，不要像那無聞比丘似的，以四禪天就認為四果了。
這個破五蘊也就是在這初禪、二禪的境界上。這要是按著修行的步驟來講，還很早很早呢，這可以說是剛剛入門。你不要對那剛剛開蒙的小學生，就以為他大學畢業了。就是神童，也沒有那麼多。或者有的小孩子讀書讀得快，那是神童，但是很少很少的。
所以對於法要認識清楚，我早不講這話，就看你們各位的智慧怎麼樣?今天我告訴你們，沒有斷見惑、思惑，這怎麼能談到證果呢?談不到的。
所以他沒有證果，都是虛妄的境界，所有的都不是真實的。就是他色、受、想、行、識都破了，也還沒有證果，這不過只是在修道的路上跑著呢。他若是證果，就得到不退轉了，怎麼會著魔呢!證了初果也不會著魔的。
心經上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」破了五蘊，他只是明白這個空理了，談不到什麼了生死和證什麼果位，這還是在那個路上走著呢，還沒有到家，所以談不到了生死。
他這個落到一個偏空的理上，這時候他也不覺得有什麼苦，也不覺得有什麼樂，他在這個地方要是停止了，就落入外道去了;若再往前進步，那麼他是可以開悟，可以證果，但是要精進。
所以修行，無論你到什麼程度上，你如果以得少為足，就認為在那兒就可以了，那就叫中道自劃了，半途而廢，也就是就懂得那麼多，就沒有再往前進步了。
