參禪的人，參到火候的時候，絕對不發脾氣，不與人爭論，到了無諍三昧的境界。也不求名，也不求利，看富貴成為花間的露水，看功名成為瓦上的霜片，頃刻就消逝無蹤。
真正修行人遠離名利，不為名利動搖其心。若想測驗人是否有修行?就看他所行所為是不是在名利上動腦筋。
如果求名得不到就發脾氣，求利得不到也發脾氣，那個無明火，老虎神，比誰都厲害，這個人，不問可知，一定是名利中人。
清朝乾隆皇帝到鎮江金山寺欣賞長江的風光，他問法磬禪師：「長江一日有多少船往來?」
禪師說：「只有兩條船往來。」
乾隆不解地問：「你怎知道只有兩條船呢?」
禪師說：「一條船為名，一條船為利。」
由此可知，凡是乘船的人，不是為名，就是為利，殊不知求名者死在名上，求利者死在利上，最後兩手空空去見閻羅王，所謂：「萬般帶不去，只有業隨身。」
修道人，若是沒有脾氣，能忍辱，能耐苦，始堪成法器，能為佛教棟樑之材，將佛教發揚光大;凡是愛發脾氣的人，就是破壞佛教，成為害群之馬。
你觀察這個修道的人，
觀察什麼地方呢?
在末法時代不容易見到一個真正修道的人，你不要聽這個出家人名譽是很大;名譽越大的出家人，越有問題。
因為什麼呢?搞名搞利，專門給自己把名也弄得非常響亮;名一響亮，利隨之也就來了，這樣並不是真正的佛教徒。真正的佛教徒是要修行，不是搞名搞利，這一點大家要認識。
你觀察是不是真正的修道人：
是不是貪心比誰都大?
是不是自利?
是不是盡打妄語騙人?
你要用這六種的方法來觀察出家人，他是真的假的，你會一目瞭然。
你觀察這個修道的人，觀察什麼地方呢?就觀察他守不守佛的戒律。他特別精嚴，特別地守著戒律不犯，這個就是真的佛教徒。如果他說是佛教徒，又說是長老，又說是什麼什麼，卻偷偷地行淫慾，不叫人知道，這一定不是真佛教徒。
或者搞名搞利，專門給自己把名弄得非常響亮，名一響亮，利隨之也就來了，這樣並不是真正的佛教徒。真正的佛教徒是要修行，不是搞名搞利，這一點大家要認識。
