「念念上求佛道。心心下化眾生。聞佛道長遠。不生退怯。觀眾生難度。不生厭倦。如登萬仞之山。必窮其頂。如上九層之塔。必造其顛。如是發心。名之為真。有罪不懺。有過不除。內濁外清。始勤終怠。雖有好心。多為名利之所夾雜。雖有善法。復為罪業之所染污。如是發心。名之為偽。眾生界盡。我願方盡。菩提道成。我願方成。如是發心。名之為大。觀三界如牢獄。視生死如怨家。但期自度。不欲度人。如是發心。名之為小。」
省庵大師前邊講「邪正」，現在講「真偽」了。「念念上求佛道」：這是說人念茲在茲的，心心念念的，不想旁的，只想什麼呢?只想上求佛道，要求成佛之道。
「心心下化眾生」：那麼成佛要立功;你不能說一點功勞也沒有，就成佛了。那麼成佛怎麼樣呢?就是要立功德。
在什麼地方立功德呢?就是教化眾生，令眾生舍邪歸正，舍妄歸真，舍偽歸真。你能令眾生覺悟了，你就是在佛教里立功了。
「聞佛道長遠。不生退怯」：可是成佛也不容易的，佛道很長遠的。釋迦牟尼佛經過三大阿僧衹劫才成佛了。一個阿僧衹劫就是無量數。阿僧衹是梵語，翻譯過來叫「無量數」。
那麼三個阿僧衹劫，這是三個無量數;不單是三個無量數，而且還是三個大的無量數，所以叫三大阿僧衹劫。那麼這么長遠的時間，就望洋興嘆了，就怕了，說：「唉!這么長遠的時間，我怎麼能修行呢?」好像我們讀佛經，讀一讀說：「啊!這一部經這么長!我得什麼時候能讀完?什麼時候能背得出呢?」這都是退怯心。可是佛道雖然長遠，也不生退怯心，還是勇猛精進，向前去上求佛道，下化眾生，總是不忘了修道的這種本份。
「觀眾生難度。不生厭倦」：看這個眾生很難度的。你叫他去毛病嘛，他不單不去毛病，而且還要增加多一點毛病。你看眾生就是這么奇怪的!你想度他，他就偏偏不受你的度，是很不容易度的;很不容易度，那麼你就生出厭倦心了，這就不是真心了。
要不生厭倦，那麼就像什麼呢?就像「如登萬仞之山。必窮其頂」：就像登那個萬丈的山似的，一定到那個山頂上。這個「萬仞」，也可以說是一萬里，也可以說是一萬個mile(哩)那麼高，也可以說是萬丈。總而言之，是最高的山。必窮其頂，一定到那個山頂上。
「如上九層之塔。必造其顛」：上那個九層的寶塔，也一定到那個頂上。
「如是發心」：像這樣的發心，不中道自畫，不是半途而廢。那麼有始有終，「名之為真」：這就叫一個真正發菩提心。
「有罪不懺」：那麼什麼叫偽呢?他本來有罪，他藏著，不向大家來發露懺悔，不對大家坦白。
「有過不除」：他有過錯，明明知道自己毛病，他說：「哎呀!我沒有辦法呀!這個是與生俱來的習氣。」也不願意把這個過錯除掉它。
「內濁外清」：里邊他就嫉妒障礙、痴心妄想啊、驕慢哪、貢高我慢哪、貪瞋痴慢疑啊，里邊都是這些個東西。外清，外邊現出一個很清高的樣子，那麼色裝者乎，就裝模作樣的。
「始勤終怠」：他就是出家修行，也一開始他很勤，很精進的，到最後就有始無終，沒有後力了，後面沒有力量，鬆了。
「雖有好心」：他雖然好像有這種好心，「多為名利之所夾雜」。為什麼他要做好事呢?就因為他想要博取一個好名，想要弄一個為善的名字，做一些個騙人的事情。所以就在那兒搞名搞利，多為名利之所夾雜。他一舉一動都是為名為利而做的，不是真正為佛教。
「雖有善法」：雖然佛法是很善的，「復為罪業之所染污」。他在這善法裡頭行一些個淫慾，做一些個很見不得天的事情。好像現在密宗裡頭那一些個喇嘛，到處恣行淫慾，到處亂七八糟的，還對人說：「這是密宗啊!密宗就要這樣子。」你說，這個真是害死人的!那麼有一些無知的人，就被弄得說：「這個密宗啊!佛教裡頭說密宗是最秘密的。」喔!就以盲引盲，這就是染污。
「如是發心」：像這樣發菩提心的人，「名之為偽」：這就是假的。
「眾生界盡」：那麼什麼叫大的呢?就是眾生界盡，眾生都度空了。就像地藏王菩薩似的，「地獄不空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提。」這就是眾生界盡，煩惱業盡。那麼「我願方盡」：把眾生度沒有了，我這個願力才沒有。
「菩提道成。我願方成」：這個菩提覺道，我修這個佛道成就了，我那個願才是成就了。
「如是發心。名之為大」：像這樣的發菩提心，再沒有比這個大的了。
「觀三界如牢獄」：眾生界盡，我願方盡，這是菩薩發心。那麼這個「觀三界如牢獄;視生死如怨家」，這就是小乘。二乘人是自了漢，他看這個三界--欲界、色界、無色界，就像監獄那麼樣地苦。
「視生死如冤家」：這個生了又生，死了又死;生生死死，這就好像他的冤家對頭似的。
「如是發心。名之為小」：像這樣子發菩提心的，這就是叫一個「小」。小，就是心量太狹窄了;大呢，就是極廣大盡精微了。那麼這個大，我以前寫那個法界頌，這也就是一個大的表現，說的什麼呢?說：
這就是大心了。所謂「性盡人己參天地;心同日月耀陽春。」把這一切的萬事萬物都看成是一個，沒有什麼分別。今天我講的就這樣子。我若講的不圓滿，你們誰翻譯的時候，再補充一下。
恭錄自《勸發菩提心文》淺釋
