uploads/content/2022/june/59414aa879863ca7ddbc3a1f50e1d6ec.jpg" />
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《妙法蓮華經》。前面學習了引一佛同以及引二萬佛同，今天我們接著學習，文殊菩薩引最後佛來說明同於釋迦牟尼佛。
這一段分三部分，第一是曾見之事與今佛以前的事相同，第二部分是講，曾見之事與今佛當前之事相同，第三是曾見之事與今佛出定以後將要做的事相同。好，我們看經文：
其最後佛，未出家時，有八王子，一名有意，二名善意，三名無量意，四名寶意，五名增意，六名除疑意，七名響意，八名法意，是八王子 威德自在，各領四天下，是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉舍王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所，植諸善本。
這是文殊菩薩說明曾見之事與釋迦牟尼佛以前的事相同。這個以前，指的不是過去世，指的是佛這一世示現的事情，就是指佛放光現瑞這以前之事，並不是指的過去世，大家要知道。
最後一位日月燈明佛，未出家的時候有八位王子，就是有八個兒子，現在的釋迦牟尼佛有一個兒子羅睺羅。諸佛一定是都先有兒子，然後才出家，這是為了示現世間欲樂不可貪戀，要降伏這個欲樂。這位最後佛有八個兒子，釋迦牟尼佛雖然只有一個兒子，在數量上不同，但是有兒子的這個事情是相同的。
是八王子，威德自在，各領四天下。四天下就是四大洲，各領四天下，就是我們說的都是金輪王。有的人就會問了，一個世界只能有一位金輪王，怎麼會同時有八位金輪王呢?窺基大師解釋說：「今解八子，相繼統領，非一時也」。就是說，這八位王子是輪流著、輪著來做金輪王的，不是同時做。
是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉舍王位，亦隨出家。這八位王子，聽說他的父親出家了，出家以後得證無上正等正覺，就感覺到出家的高貴，也都放棄了金輪王的王位，都隨他父親、隨佛出家了。我們大家可能都有這樣的體會，在我們人生最關鍵的時候，要做出選擇的話，一定是舍劣取勝，都會把自己的、自己認為比較低劣的事情，沒有什麼意義的事情放棄，去做一些更有意義的事情。
金輪王所享受的欲樂，是我們現在的眾生沒有辦法能夠想像的，那麼這八位王子，都能將這些欲樂放下而隨父出家，把輪王放下，把這些欲樂放下，去出家修學佛道，可見修學佛道是一件多麼殊勝的事情。
發大乘意，常修梵行，皆為法師。這八位王子發大乘心，常修梵行。梵行就是指的持戒，因為他們都發大乘心，又能精進修行，當然就能弘揚佛法，廣度眾生，所以說皆為法師。這里八位王子，說的是發大乘心，發大乘心那就是菩薩的境界，而我們看佛的兒子羅睺羅，是阿羅漢、住小乘果，那麼怎麼說他們是相同的呢?智者大師解釋說，在《法華經》下文，給羅睺羅授記的時候就知道了，羅睺羅其實也是大菩薩。所以羅睺羅和這里的八王子一樣，都是大乘種性的人。
已於千萬佛所，植諸善本。這八位王子，能夠舍棄金輪王位出家，出家之後又能發大乘心，常修梵行，皆為法師，這都是因為他們善根深厚。這么深厚的善根是怎麼修來的呢?是由於過去世在千萬佛所所修。佛是一切眾生最殊勝的增上緣，能夠遇到佛、跟佛出家修行，就更容易修福修慧了，這樣能夠更快的栽培善根。而且這里說的是在千萬佛所植諸善本，那麼所修的善根當然非常的深厚了。
所以我們佛法，修學佛法、誦經念佛，我們一定知道，是一切世間善所不能比的，是福中之福善中之善。這里的八王子，與千萬佛所植諸善本，可見他這個善根之深厚。這是第一，曾見最後佛之事與今佛過去事相同，就是放光之前佛的這一世的示現是相同的。
我們再來看第二，曾見最後佛之事與今佛當前之事相同。這里有現瑞同和疑念同兩部分，我們看經文：
是時日月燈明佛說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念，說是經已，即於大眾中，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動，是時，天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，而散佛上，及諸大眾，普佛世界，六種震動，爾時會中，比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，天，龍，夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，人非人，及諸小王，轉輪聖王等，是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛，爾時如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周遍。
這是講最後佛的本土六瑞，最後的佛他的本土當中所現的六瑞。說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念，這是說法瑞;即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動，這是入定瑞;是時天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾，這是雨華瑞;普佛世界六種震動，這是地動瑞。這些瑞相，我們在前面的經文中，也已經詳細的介紹，所以我們不再重複。不在這個地方啰嗦，耽誤大家的時間。爾時會中，比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，天龍，夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，人非人，及諸小王，轉輪聖王等，是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛，這是眾喜瑞;爾時如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周遍，這是放光瑞。這位最後日月燈明佛本土所現六瑞，與釋迦牟尼佛此土所現的六瑞完全相同。這里古佛所現本土六瑞的含義，與前面釋迦牟尼佛所現此土六瑞的含義都是一樣的，我們剛才說了，我們就不再一一解釋。
這是講日月燈明佛放光照他方的萬八千世界，所現他方世界的六種瑞相，與現在釋迦牟尼佛所現他土的六種瑞相是一樣的。他土六種瑞相，經文中也詳細介紹過，所以這里就用這句經文全都概括了。
以上這一大段是講的現瑞同，下面是疑念同。
彌勒當知，爾時會中，有二十億菩薩，樂欲聽法，是諸菩薩，見此光明，普照佛土，得未曾有，欲知此光所為因緣。
古佛會中，大眾的疑念也與現今釋迦牟尼佛會中相同。古佛會中的諸菩薩，見到日月燈明佛放光現瑞，得未曾有，也都想知道，這是何等殊勝的因緣佛放此光。這里雖然沒有講誰來問誰來答，但是和如今處處相同，所以可想而知，問和答肯定是具足，這里只是為了言語簡潔，不再多費言辭了。這是文殊菩薩講曾見之事與今佛當前之事，現在法會當前之事相同。
下面是講曾見古佛之事與今佛將要做的事相同。這一段分六層意思來說，有六種同：第一是因人同，第二是說法名同，第三是時節同，第四是唱滅同，第五是授記同，第六是滅後通經同。我們先來看第一因人同。
往昔日月燈明佛起定，起定是因妙光菩薩說經，在後面的《方便品》中，釋迦牟尼佛是因舍利弗說經。一個是妙光菩薩，一個是舍利弗，為什麼說因人相同呢?這是因為，日月燈明佛的八位王子，是以妙光菩薩為師，釋迦牟尼佛的兒子羅睺羅，舍利弗是他的老師，他是拜舍利弗尊者為師，所以說因人同。我們再看，從後面的經文中，佛為舍利弗尊者授記，舍利弗其實也是大菩薩再來，他和妙光菩薩一樣都是菩薩，所以說這里也是相同，因人同。
是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩，說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。
這是第二說經名同。往昔日月燈明佛從定起，說大乘經，名字是《妙法蓮華》，這和釋迦牟尼佛從定起之後所說的經，名稱都是相同的。
六十小劫，不起於座，時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃，是時眾中，無有一人，若身若心而生懈倦。
這是第三時節同。日月燈明佛當時講《法華經》講了多長時間呢?這里說是六十小劫。我們換算出來，一小劫是一千六百八十萬年，大概是這么一個時間，那六十個一千六百八十萬年，這么長的時間里，日月燈明佛都一直在坐法座說《法華經》，不曾起來過。當時會中聽經的大眾，也是六十小劫都坐在一個地方身心不動，聽佛來說《法華經》。這里謂如食頃，就是說大眾聽經過了六十小劫，但是沒有感覺到時間很長，好像一頓飯的時間，就是謂如食頃，一頓飯的時間。為什麼會有這種境界呢?這裡面，第一有佛的加持力，第二也有聽經人的誠心和清凈。佛加持這些聽經的人，讓他們得到法喜法樂，所以才能感覺到謂如食頃。在後面，釋迦牟尼佛講《法華經》的時候，經文中說：「五十小劫，謂如半日」，和這里的六十小劫謂如食頃的情形是相同的，相似，所以說是時節同。
是時眾中，無有一人，若身若心而生懈倦。就是聽經的大眾，不論身心都不疲不倦，聽經聽到這個程度，真的是太不可思議了。像我們平時聽經的話，要是心散亂的話，幾分鐘就坐不住了，身上就開始發癢，心裡就開始按捺不住，就開始急躁。我們想想，六十小劫，這么長的時間，非常的了不起了。我們現在坐一會兒，現在我們都有點功夫了，坐個一個小時還可以，如果要是坐的長了的話，就受不了的。現在我有深刻的體會，過去剛學講經的時候，講了半個多小時、四十分鐘，就開始非常的累，思維就不這么敏捷，心就定不下來。現在在上面講兩個小時，感覺還是這樣的如如不動，但是還是有點勞累的，有點口乾舌燥，但是心還是比較靜的。為什麼我們現在和這些與會的大眾差別這么大呢?這就是大家在聽經的時候意念太多、思慮太多、放不下的東西太多。這就叫什麼?心不清凈，沒有進入到佛的境界當中去，你要是進入到佛的境界當中去了，那你的心肯定是清凈的，真的是剎那之間。
晉朝的時候，有一位叫王質的人，有一天，他到信安郡的石室山打柴，就是現在浙江省的衢縣。他看到兩個老頭正在小溪邊的大石頭上下棋，於是他就把他的斧子放在地上，站在那裡看兩位老人下棋。看了一會兒，有個童子就跟他說，你該回家了。這個王質突然想起來該走了，這個時候他彎下身去拿他的斧子，但是他看到它的斧柄已經腐爛了，那個磨得鋒利的斧頭也銹得凹凸不平。斧柄，木頭做的，腐爛，我們想想要多長時間的?斧頭也已經生銹，銹的了不得了。王質覺得非常的奇怪，他就回家了。回到他的家以後，他發現他的家鄉已經大變樣，沒人認得他。他問了幾位老者，這些老人說，通過他說的時間，已經過了幾百年了。唐朝詩人孟郊有一首詩，就是寫的這件事情，「樵客返歸路，斧柯爛從風，唯余石橋在，猶自凌丹紅」就是對這件事的一個寫照。我們看樵夫王質遇到的這兩個老人，其實一個是南斗一個是北斗兩位神仙，他看他們下棋看的入了神，他進入到仙人的境界當中去了，我們說超越了時空隧道了，今天叫超越了時空隧道，入到仙人的時空當中去了。俗話說：「洞中方七日，世上幾千年」，所以在不知不覺當中幾百年就過去了。
所以這個時間過的快慢我們都有體會，是跟人的心態有很大的關係，我們現在人的心態急躁、煎熬，你有一件好事，明天天亮就要實現，你整夜過的非常慢，如果你心裡無事，過的非常快速的。所以和我們的心裡的境界、和我們的清凈心有很大的關係的。大家在聽經的時候，真的能靜下心來，全神貫注，非常的投入，非常的清凈。你進入了清凈，進入到佛的境界，那你這一節課過的是非常快速的，不僅不累，反而會有一種輕松。很多經常聽經的居士，他們就反映，平時心再散亂，只要一聽經，不管聽懂或者沒有聽懂，第一個利益，他是心靜了，煩惱就少了;第二個利益，再煩惱的事，聽過經以後，念完佛以後，肯定晚上能睡的好。所以不管是聽經還是念佛，我們都是這樣，萬緣放下，念茲在茲，就安住在這一件事上，這樣你的心保准清凈。你的心清凈了，煩惱少了，痛苦也就少了。我們現在說的，等等的一切都是順宇宙的規律，這樣身體也就好了。我們現在都去追求保健品，都去追求好葯，其實心清凈是第一保健。心清凈，人才能身體好、才能長壽。但是我們學的是凈法，都是隨緣，我們一定要隨緣，我們這一世學佛是為了無上菩提，除無上菩提之外，別的都不是我們想要的，都不是我們能要的，大家一定要明白。
日月燈明佛於六十小劫說是經已，即於梵，魔，沙門，婆羅門，及天，人，阿修羅，眾中，而宣此言，如來於今日中夜，當入無餘涅槃。
這是第四唱滅同。所謂的唱滅，就是宣布入涅槃。日月燈明佛用了六十小劫的時間說完《法華經》以後，度化眾生的因緣盡了，《法華經》都是佛最後極談，幫助一切眾生、度化一切眾生成佛，這是佛的極談。度化眾生的因緣盡了，為了警示世人人生無常，在大眾面前宣布將要入滅。佛入滅也是為了利益眾生，佛應世也是度化眾生，應世間人的感佛來應、來度化眾生，佛示現入滅也是要應眾生，因為人生無常，所以佛宣布入滅。
梵是指的色界天主梵天王，魔是指欲界天主，欲界的天主，魔王，他化天的天主我們說。沙門譯為勤息，出家人勤修戒定慧、息滅貪嗔痴，所以也稱為勤息。婆羅門譯為凈裔，也叫梵志，是印度社會中最尊貴的種姓，他們自稱是從梵天人的口中出生，他們也修種種的善法，目的就是還生到梵天。天、人、阿修羅，這我們都知道，這是六道。六道這里只舉了三善道，因為三善道的眾生更容易修學佛法。
日月燈明佛在這些大眾面前說，如來於今日中夜，當入無餘涅槃。中夜就是半夜，中夜又表中道，如來所做都是順中道，不著空有二邊，所以說中夜，代表是中道。無餘涅槃，就是五住煩惱已盡，分段變易兩種生死已亡，具足常樂我凈四德。
往昔的日月燈明佛在說完《法華經》後，宣布自己要入涅槃;現在的釋迦牟尼佛，在《法華經》後面的《見寶塔品》中也說，如來不久當入涅槃，這和日月燈明佛是一樣的，所以說唱滅同。
時有菩薩，名曰德藏，日月燈明佛即授其記，告諸比丘，是德藏菩薩，次當作佛，號曰凈身，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。
這是第五授記同。諸佛出世必做五件事：第一是轉法輪，第二是度父母，第三是令無信之人立於信地，第四是未發菩薩意、令發菩薩意，第五是授當作佛，就是授記。這里也是這樣，日月燈明佛在入涅槃之前，為德藏菩薩授成佛記。日月燈明佛告諸比丘，是德藏菩薩，次當作佛，號曰凈身，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。
我們解釋一下這個名號。多陀譯為如，阿伽度譯為來，也就是多陀阿伽度就是如來。阿羅訶譯為應供，三藐三佛陀，大家都知道，三藐三佛陀是正等正覺。這里略舉了佛的十號中的前三個名號，蕅益大師說：「若三若十，平等平等」，就是說，舉三個名號和舉十個名號是平等的。在後面的經文中，釋迦牟尼佛為聲聞、學無學人授記作佛，也為這些聲聞、還有學無學授成佛之記，所以說古佛今佛這里是授記同。
下面是第六，佛滅度後流通此經相同。
佛授記已，便於中夜，入無餘涅槃。
這是說明日月燈明佛授記完畢之後入涅槃。大家知道，釋迦牟尼佛，說完《法華經》之後，又用了一日一夜說《涅槃經》，說完《涅槃經》之後釋迦佛才入滅的。那麼為什麼日月燈明佛說完《法華經》之後，沒有說《涅槃經》呢?這是因為，如果五濁不重、不是特別濁惡，佛說完《法華經》之後就不說《涅槃經》，說完《法華經》就入滅了。日月燈明佛在住世的時候五濁不重，所以不必再說《涅槃經》。還有我們賢劫的上一尊佛，就是釋迦牟尼佛的上一尊佛迦葉佛，他住世的時候是在人壽二萬歲。我們人壽是八萬四千歲，然後每一百年減一歲，這叫減劫;在減劫中，人壽二萬歲的時候進入劫濁，五濁的劫濁剛開始。迦葉佛是在人壽二萬歲的時候示現成佛的，也就是說五濁不重，所以迦葉佛也是在說完《法華經》就入滅了。而釋迦牟尼佛住世的時候是五濁相當之重，他做菩薩時，在因地時發願，在五濁重的時候、人壽百歲的時候來度化五濁惡世的眾生。五濁非常之重了，所以說，說完《法華經》之後，世尊又說了一部《涅槃經》，大家知道這么一個概念。
涅槃有很多種解釋，我們簡單的介紹兩種。《金光明經》中講三涅槃：性凈涅槃、圓凈涅槃和方便凈涅槃。性凈涅槃，這是從理上來說，自性清凈，不生不滅，一切眾生跟佛無二無別，這是法身德;圓凈涅槃，這是從修上來說，智極名圓，惑盡名凈。雖然眾生的佛性與佛無二無別，但是如果不修，煩惱不會斷盡、智慧也不會現前，如果通過修行，煩惱斷盡、智慧現前，這就叫做圓凈涅槃，這是般若德;方便凈涅槃，是為了度眾生，非生示生，非滅示滅，這叫做方便凈涅槃，這是解脫德。
唯識宗講涅槃有四種：自性清凈涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃、以及無住處涅槃這四種。
自性清凈涅槃，和我們剛才講的三種涅槃、性凈涅槃是一種道理，自性清凈涅槃，就是一切眾生，不論是天上人間或者地獄的眾生，也不論是飛禽走獸蠢動含靈，就是一切眾生皆有佛性，這個佛性是不生不滅的，不是因為身體出生而生，也不能因為身滅而滅，就是我們經常說的「在聖不增，在凡不減」。這個不生不滅的佛性，佛與眾生平等平等，沒有任何的區別，只有佛通過修行證得了;眾生迷惑，佛性沒有減少，但是它不能顯現。我們修學佛法，就是要斷煩惱證菩提，讓我們自己本有的佛性、自性清凈顯現出來，也就是證得涅槃妙果，這是自性清凈涅槃。
有餘依涅槃，依就是依靠，破見思煩惱證阿羅漢果，但是色身還在，色身在，還要在世間受微苦。也就是說，煩惱障斷除了，微苦所依的色身還在、還未滅，這就叫做有餘依涅槃。還有這個身體的微苦在，這是三乘初證無學道所得的。三乘，初證無學道時，得有餘依涅槃。
無餘依涅槃，就是有這個報身在總是要滅的，我們通俗的講總是要死的。不但見思煩惱斷盡，這個色身也沒有了，微苦所依也滅，不會在三界生死輪迴了，所以叫做無餘依涅槃。這是三乘這些已證無學之身、灰身泯智時所證。
第四是無住處涅槃，無餘依涅槃只是斷了煩惱障，到了無住處涅槃，所知障也斷盡了，大悲般若常所輔翼，不住生死不住涅槃，盡未來際，寂而常照，於十方世界，隨緣赴感，利樂有情，來去自由，無不自在了。不住生死、不住涅槃，這就是佛的境界。唯識宗中又說：「一切眾生都具有自性涅槃，就是本具的佛性」，一切眾生都具有，所以我們常說一切眾生皆是佛。所以後邊常不輕菩薩說嘛，「我不敢輕汝，汝皆得成佛」。一切眾生都本來是佛，所以我們一定不要輕視一切的眾生，佛性具足的。
二乘人具有前三種涅槃，就是我們剛才講的自性涅槃、有餘依涅槃和無餘依涅槃。到了第四種涅槃無住處涅槃，只有佛、只有世尊具足這四種涅槃。如來坐菩提樹下成等正覺，不再有漏，所以苦依永盡，名無餘依涅槃。非苦依在，也就是真常五蘊。佛的色身在，名為有餘依涅槃。如來不住二邊，名為無住處涅槃。所以說佛初成正覺，就已圓入四種涅槃。
現在說，日月燈明佛中夜入無餘涅槃，是為了度眾生示現和二乘人一樣的滅度，這是方便凈之妙用。非滅唱滅，方便。非滅唱滅，其實何曾滅呢?不住生死不住涅槃，方便凈之妙用。
好，我們再看經文：
佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說，日月燈明佛八子，皆師妙光，妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提，是諸王子，供養無量百千萬億佛已，皆成佛道，其最後成佛者，名曰然燈，八百弟子中，有一人，號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名，是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。
佛滅度後，這是說明從什麼時候開始流通《法華經》的，是在日月燈明佛滅度之後開始流通的。妙光菩薩，是流通此經的人。持法華經，滿八十小劫，這是說明妙光菩薩流通此經所用的時間有多久。這里說用了八十小劫，這么長的時間來為人演說。日月燈明佛八子，皆師妙光。我們前面講了，日月燈明佛八個兒子、八位轉輪聖王也都出家，這里說都拜妙光菩薩為師，跟著他修行，聽他的教導。妙光教化，令其堅固，阿耨多羅三藐三菩提。八位王子受妙光菩薩的教化，於無上菩提能夠堅固不退。是諸王子，供養百千萬億佛已，皆成佛道。八位王子，供養無量諸佛，到這個時候福智圓滿，八位王子皆成佛道，成就無上正等正覺，都成佛了。其最後成佛者，名曰然燈。這就是說，八位王子中，最後成佛的一位是然燈古佛。我們經常講然燈佛為釋迦牟尼佛授記的公案，釋迦牟尼佛在過去世，修到八地菩薩，第二阿僧祇劫將滿的時候，值遇這位然燈古佛。釋迦牟尼佛聽說然燈古佛，他就用他身上僅有的錢，買下一枝五莖蓮花去供養然燈佛，而且看然燈佛腳下有泥水，他就用他的頭發為然燈佛鋪路。然燈佛為他授記，九十一劫後，也就是在賢劫時成佛，號釋迦牟尼。這一段是講，八位王子跟著妙光菩薩學習《妙法蓮華經》所得的利益。
在妙光菩薩的八百弟子中，有一位弟子名叫求名，顧名思義，因為他貪著利養、喜歡世間的財富、不能夠專心修持妙法，所以叫做求名。雖然他也和別人一樣，讀誦了很多的經典，但是不能夠通暢流利，很多的經文隨讀隨忘、記住的很少，這都是由於貪著利養、不能夠專心受持讀誦所造成的，稱為求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。這位名叫求名的弟子，雖然有貪著利養的習氣，但是由於跟著妙光菩薩修持《法華經》栽培了深厚的善根，所以也能夠值遇無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。修了無量的福德。求名，我們在下文中知道，他就是現在的彌勒菩薩。彌勒菩薩現在已經是一生補處的菩薩，候補佛，他將來成為娑婆世界賢劫的第五尊佛，釋迦如來是第四尊佛，賢劫的，他是賢劫的第五尊佛，就是我們的下一尊佛。這里講的是彌勒菩薩在過去世，也是隨妙光菩薩修學《妙法蓮華經》所得的利益。
彌勒當知，爾時妙光菩薩，豈異人乎，我身是也，求名菩薩，汝身是也。
以上是引八王子和八百弟子來說明流通《法華經》的利益。這段經文是結會古今。
古佛時的妙光菩薩，就是現在的文殊師利菩薩;當時的八百弟子中，求名菩薩就是現在的彌勒菩薩。到這里，我們就明白了，彌勒菩薩在往昔日月燈明佛講《法華經》時，他是妙光菩薩的八百弟子之一，那他對於世尊放光現瑞的因緣，其實也是知道的，他是示現、示現心中有疑，發菩提心示現心中的疑問，來代大家請問的。文殊菩薩在往昔就是八王子和八百弟子的師父，持法華經八十小劫，為人演說，所以由他來解答眾人的疑問，肯定是不會有錯的了。
到這里，答問序的第三部分，廣舉曾見瑞相回答，我們就介紹完了。我們接著再看長行的第四部分分明判答。好，大家看經文：
今見此瑞，與本無異，是故惟忖，今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。
今見此瑞，與本無異，就是現在見到釋迦牟尼佛所現的瑞相，和過去的日月燈明佛所現的瑞相絲毫不差。是故惟忖，今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。就是所以文殊菩薩思惟，古佛今佛既然所現瑞相是一樣的，那麼起定之後，釋迦牟尼佛出定之後，所說的法一定也是一樣的。因此文殊菩薩很分明、很肯定的回答，今日如來應當和日月燈明佛一樣說大乘經，經的名字是《妙法蓮華經》，這部經是教導菩薩的，是佛所護念的。
到這里，答問序中的長行我們就介紹完了，謝謝大家。
