靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。
今天給大家介紹一段百丈禪師的開示。我們看他是怎麼來描述開悟的過程、開悟的境界和開悟以後又怎麼辦的。這是非常有名的幾句話：
「靈光獨耀，迥脫根塵。」這是兩句，講開悟是怎麼回事。第二個兩句：「體露真常，不拘文字。」第三個兩句：「心性無染，本自圓成。」第四個兩句：「但離妄緣，即如如佛。」
「靈光獨耀，迥脫根塵」這兩句，就是講開悟當下的境界是什麼。昨天我講到「歷歷孤明」，百丈禪師說「靈光獨耀」，靈光就是講的我們的心性，我們的真如佛性，講我們的覺性。這一點靈光是獨耀，它不是分散的，它不是分散在六根門頭，它與前後左右、四維上下都不相聯系，所以是獨耀。
「迥脫根塵」，根就是六根，塵就是六塵，這一點靈光與六根六塵都不相聯系，這時候境界是什麼呢?這時候的境界，就像晴天霹靂一樣，從頭轟下來，你根本一點准備都沒有，在這個時候忽然桶底打破了。這就是「靈光獨耀，迥脫根塵」。這個時候，那就像釋迦牟尼佛出生的時候講的那兩句話：「天上天下，唯我獨尊!」在這個時候天上天下就只有這一點靈光，前不著村，後不挨店。這就是開悟那一刻的境界。
接下來是「體露真常，不拘文字」。你的法身本體和盤托出，顯露在覺照之下，但是就像啞巴吃湯圓，無法描述，所以說不拘文字，文字描述不出來。這個時候完全是自受用，是不共。「體露真常」，真常就是法身，就是真如，就是自己的涅槃妙心，描述不出來，「不拘文字」。一切能夠描述得出來的都不是真如本身，都是分別，都是妄想。真正的那種體驗，真正那種受用是描述不出來的。所以禪宗這一法，「不立文字，教外別傳。直指人心，見性成佛。」
實際上，一切佛法的體驗，一切最高的精神體驗、哲學體驗、宗教體驗，都是無法描述的，都是不立文字的。雖然說不立文字，說不出來，還得要說。為什麼呢?佛成道以後，他也覺得語言文字蒼白無力，覺得自己所體驗的這點東西說不出來;即使說出來了，世人也不相信。
所以他成佛以後，就想不說法，馬上就涅槃。護法的天神勸請釋迦牟尼佛：您不能就這樣把我們扔下了!您要把您的受用與我們大家來分享，您要說法，要度眾生!在護法天神的一再祈請下，釋迦牟尼佛說法四十九年，最後他還是只有一句話：「我一個字也沒有說。」因為說出來的都不是的。真正每個人的心性是什麼，法性是什麼，一定要通過自己的真修實證去體驗，所以說「體露真常，不拘文字」。
然後是「心性無染，本自圓成」。雖然自己現在開悟了，但是所悟到東西並不是外來的，所有的塵勞其性本空，法身覺了無一物。所以心性本來是沒有污染的，河沙妙德，本自圓成。所證得的，所體驗的，都是自己本有的家珍，並沒有多出來什麼，只是在把自己多生多劫以來埋在塵勞底下的珍寶挖掘出來，打磨乾淨，重現光明而已。所以「心性無染，本自圓成」，一切都是本有的，所以叫本來面目。
開悟了以後怎麼辦呢?就要好好地保任。怎麼保任?「但離妄緣，即如如佛。」保任也沒有什麼特殊的任務，也沒有什麼很難做的事情，很復雜的事情。「但離妄緣」，一切妄想、或者說一切能夠引起妄想的種種逆緣都要遠離，就可以了，就是如如不動的自性真佛。
照這樣看起來，開悟不難，成佛也不難。但是，「但離妄緣」四個字，就起來輕巧，做起來極為不易。每一個字重量是多重呢?十萬八千斤，搬都搬不動。這個妄緣，你想要離它，它每一個字都像泰山一樣推都推不倒。因為我們覺照不夠，力量不夠，離不了。
我們天天坐在這里做什麼呢?就是想學著試著遠離妄緣。但是在想遠離的過程中往往自己又去找，妄緣不找你，你要去找妄緣。因為一切塵勞、一切煩惱，都是自己去找。所謂酒不醉人人自醉，煩惱不來自己找。如果能夠遠離妄緣，當下就是如如佛。
這兩個如字大有文章。這兩個如字，三藏十二部就是講它。第一個如字，可以作動詞解，也可以作形容詞解;第二個字作名詞解。所謂作名詞解是指什麼呢?第二個如就是真理，就是真如，就是真實，就是佛性。第一個如字如果作動詞解，就是指的怎麼去修;作形容詞，就是指我們當下的心態要與真理冥符，就和真理一個樣。
如果用《大乘起信論》的思想來解釋「如如」兩個字，第一個如是不空如來藏，第二個是空如來藏。不空如來藏要通過修，空如來藏是本自具足的。可以說空如來藏是體，不空如來藏是用。第一個如是指怎麼樣通過修行達到與真理保持一致，古人是說「與理冥符」，不走樣，現在的話是叫保持致。
如如兩個字我們經常用，這兩個字很講究，這兩個字是中國古代的翻譯家所創造的相當深奧的哲學概念，用以描述相當深奧的修行體驗，指向非常深奧、無法描述的境界和受用。
我們每個修行人、學佛人，千萬不易輕易說這兩個字，也不是輕易地放過這兩個字。怎麼才是不輕易放過這兩個字呢?就是看我們每時每刻能不能做到如如?就是看我們的一切言行能不能夠與真理冥符。
回過頭來說，不通過「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成」這一系列過程，要想達到如如的境界，不可能。所以我們要以如如的心態，修如如之行，證如如之理，見如如之佛!
