【往生禮贊】問曰：一切諸佛，三身同證，何故偏嘆西方，勸專禮念等，有何義也?(一)
下面來看第三段文
「問曰：一切諸佛，三身同證，悲智果圓，亦應無二，隨方禮念，課稱一佛，亦應得生，何故偏嘆西方，勸專禮念等，有何義也?
答曰：諸佛所證，平等是一，若以願行來收，非無因緣。然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。但使信心求念，上盡一形、下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
是故釋迦及以諸佛，勸向西方為別異耳，亦非是稱念余佛不能除障滅罪也，應知。」
從這段文我們也可以知道，善導大師只要說到往生這件事，是主張容易往生。不少念佛人雖然虔誠念佛，甚至佛珠提著虔誠念佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，但是對往生西方極樂世界這件事心中是充滿擔心，會認為要往生西方極樂世界沒有那麼簡單，太多人的想法是這樣。
可是我們如果把善導大師的凈土思想徹底了知之後，我們會發覺善導大師只要說到往生這件事，一定是說簡單，一定是說容易，絕對不會說困難。你將善導大師的五部九卷所有的一切著作讀到融會貫通，你看不到善導大師說往生這件事是說困難的，不會，不會。為什麼?因為善導大師是阿彌陀佛示現的祖師，要救度眾生的佛願非常的明白，知道眾生一念的回心轉意，念佛南無阿彌陀佛，要往生西方極樂世界，阿彌陀佛絕對毫不放棄加以救度，就是如此。
所以如果我們的凈土觀念和善導大師的凈土觀念不同，請問這樣是我們對還是善導大師對?你們怎麼不理我?如果我們的凈土觀念和善導大師不同，這樣是我們對還是善導大師對?善導大師對。我想應該是善導大師對，我們會比善導大師更有學問嗎?我們會比善導大師更有修行嗎?我們會比善導大師守戒精嚴嗎?我們都沒有那個本事可以超越善導大師，善導大師的用功我們是跟不上的。善導大師只要進入大殿，乃至寒冷的天氣，都一定大聲念佛認真拜佛，拜佛念佛到身體流汗為止。我們有這么認真的修行嗎?我們有在天氣寒冷時，在大殿用功拜佛念佛到流汗嗎?沒有。通常我們都是吃飯吃到流汗。所以論修持我們不及善導大師，持戒善導大師持戒非常的精嚴，從來不曾看女眾一眼，你看持戒精嚴到這種程度。凡是有人供養善導大師，善導大師都將信眾所供養的東西分給大寮，讓大眾共同享用。而且這么有道德的善導大師，絕不接受任何人的頂禮，連沙彌要跟他頂禮，他也不受，這都是《高僧傳》記載的事實。所以善導大師所開示的，確實值得我們好好的依教奉行。
「一切諸佛三身同證」，三身就是法身、報身、應化身，每一位諸佛如來都是同證三身。
「悲智果圓，亦應無二」，[悲]是慈悲，[智]是智慧，果圓就是果地德能已經究竟圓滿了，也就是每一位諸佛如來都同樣具有三身，同樣智慧圓滿，同樣慈悲無量，同樣神通廣大，同樣壽命無邊，每一位諸佛如來都是如此。
「隨方禮念，課稱一佛亦應得生」，就是說在十方諸佛如來之中，隨意稱念一位佛，禮拜一位佛，也應該可以往生西方極樂世界。沒有錯，這樣的道理是正確的。但是為什麼善導大師要鼓勵專稱彌陀的名號，當然有意義的。
「何故偏嘆西方勸專禮念等，有何義也?」為何特別贊嘆西方極樂世界阿彌陀佛，勸勉眾生專禮拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，到底這有什麼意義呢?
一切諸佛如來神通、慈悲、智慧、道力都是無二，隨方禮拜一尊佛，稱念一尊佛的名號，也應該能往生。為什麼現在特別贊嘆西方極樂世界阿彌陀佛，勸勉專念阿彌陀佛、專拜阿彌陀佛，到底這有何意義?
「答曰：諸佛所證，平等是一，若以願行來收，非無因緣。」一開始先說出諸佛所證悟的如來智慧德能都是平等的，但是佛佛道同，願力不同。
「若以願行來收，非無因緣」。就是說，雖然諸佛的智慧都是一樣，雖然諸佛的法身也都一樣，雖然諸佛的慈悲也都一樣，雖然諸佛的神通也都一樣，雖然諸佛的道力也都一樣，但是諸佛的願力不同。阿彌陀佛有阿彌陀佛的願力，葯師佛有葯師佛的願力，釋迦牟尼佛有釋迦牟尼佛的願力。
諸位菩薩：你我每一個人都念南無阿彌陀佛要往生西方極樂世界，但是你和我現在在凡夫的因地，不要說將來往生到西方極樂世界，你與我要廣度眾生的願力也不同。諸佛如來在因地菩薩的發願都有兩種：
譬如觀世音菩薩發十二大願，葯師佛發十二大願，釋迦牟尼佛發五百大願，地藏王菩薩發地獄不空誓不成佛的大願，阿彌陀佛發四十八條大願。所以你念哪一尊佛的聖號，就和哪一尊佛的願力相應。
譬如你念南無阿彌陀佛，就和阿彌陀佛的願力相應;你念地藏王菩薩，就和地藏王菩薩的願力相應;你念彌勒菩薩，就和彌勒菩薩的願力相應。譬如說彌勒菩薩發願要在刀兵劫擁護一切眾生，以慈悲聞名。彌勒菩薩非常的慈悲，每一個佛菩薩的慈悲願力各有不同。
