什麼是六交報？
「十者、訟習交喧，發於藏覆。如是故有鑒見、照燭，如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。」
「十者」：第十種的習因是什麼呢？就是「訟習交喧，發於藏覆」：什麼叫「訟」呢？訟，就是訴訟，就是打官司，互相告狀；告狀，就要有辯護律師，這就成了一個訴訟。
這訴訟，它這種的罪過是什麼呢？就是「覆藏」，也叫「藏覆」，就互相都沒有真的；你就說你有道理，我就說我有道理，公說公有理，婆說婆有理。譬如兩夫婦去打離婚官司，這個丈夫就說太太怎麼樣怎麼樣不對，太太就說丈夫怎麼怎麼樣不對；其實，兩個人沒有一個對的。若有一個對的，也不會離婚的；你若有一個對的，對方便有不對，你一包涵，原諒一點，也就沒事了嘛！兩個，你講你的理由，他講他的理由，於是乎就到處找律師。因為覺得那個律師沒有飯吃，如果你不打打官司，做律師的會餓死；就這么無事生非地，找出來一點事情來干一干，好給一點律師費，律師也就生活著。那麼律師說：「好，你們兩個打官司，我這生意就好了！」所以那個律師，最歡喜你打官司，找他去做辯護律師。辯護一堂，就五十塊錢，或者一百塊錢，或者兩百塊錢，或者三、五千，看你這個案子的價值如何，因而他就隨便刮攏了，隨便可以中飽了。這個「訟」，就是講這打官司的。「交喧」，「喧」，就是喧鬧，就是你說你有道理，我說我有道理。
「發於藏覆」，為什麼要打官司呢？就是互相不坦白，你對我也用個假面具，我對你也用個假面具。假面具一揭穿了，這就要講道理啦！一講道理，還是用這個假面具藏起來。「藏」，就是隱藏起來；「覆」，是把它蓋上。明明我不對，我沒有道理，我把我沒有道理這個地方蓋上、藏起來，把我那個有道理的地方提出，顯露出來。
「如是故有鑒見」：「鑒」，就是鏡子。這言其在生的時候，你歡喜打官司，歡喜造罪惡，等到地獄那兒，就有個孽鏡台；這孽鏡台，你在生所作所為，到那兒一照都現出來了，好像演電影一幕一幕地就都演出來了。「照燭」：就好像有燈燭，你一點也沒有覆藏的地方。「如於日中，不能藏影」：就好像在太陽正中的時候，那個影沒有地方可以藏起來的。
「故有惡友、業鏡、火珠，披露宿業，對驗諸事」：所以在地獄裡，就有惡友投訴你的罪過，又有一種孽鏡台和火珠來照；無論前生你有什麼罪業，所造的罪業都可以現出來。你不承認？不承認，就拿出個證據給你看一看，證明一下。這「惡友」就不單惡友，乃至於家庭眷屬都包括在內了。
「是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊」：因為這個，所以十方的一切如來看覆藏這種行為、這種習因，就給它取個名字叫「陰賊」。
「菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海」：菩薩觀這種的覆藏——這種的訟——好像頭上頂著一座高山在大海里走。你說怎麼能出得來呢？沒有法子出得來的，所以菩薩是不打官司的。
「雲何六報？阿難！一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。」
「雲何六報？阿難！一切眾生，六識造業」：什麼叫做六報呢？阿難！一切眾生在六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識上所造的業。
「所招惡報，從六根出」：他造業就要受報，所招的惡報是從什麼地方來的呢？從眼、耳、鼻、舌、身、意這六根發生出來的。
