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我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，大家請看無得無說分第七。
須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。
這里是斷第三種疑。上文中佛講到法與非法都不應取，但是釋迦牟尼佛三祇修福慧百劫修相好，在菩提樹下證果，而且世尊現在正廣開般若之談，正在說法度眾生，以此來看，明明有佛明明有法，為何世尊還要教眾生法與非法都不應取呢?佛擔心須菩提心中會有這樣的疑惑，為了讓他斷這種疑惑就提出兩個問題：如來有菩提可得嗎?如來有法可說嗎?我們看須菩提是如何的見解。
須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。
須菩提雖然示現的是未證佛道，但是他已得無諍三昧，我們前面說過，他在諸弟子中是解空第一，他深悟中道妙理，明白修因要離相無住，證果也是離相無住，所以他回答說，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。這里的無有定法是什麼意思?《大般若經》中說：「佛得無上正覺時，所證佛法，依世俗故，說名為得，不依勝義，若依勝義，能得所得，俱不可得」，意思是說，說菩提法可得是為了隨順世間故而說，如果從第一義諦上來說本無菩提可得，所以說無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說，這是須菩提回答佛的第二個問題，如來有法可說嗎?回答這個問題。《維摩詰經》中說：「乎說法者，無法可說，眾生見佛成道說法，不過是佛的方便罷了」，是佛的善巧方便。在《大涅槃經》嬰兒品中有這樣一個比喻，在嬰兒啼哭的時候，他的父母拿著黃色的葉子對這個嬰兒說，你不要哭了我給你黃金，嬰兒見了，聽到以後他就停止了啼哭。然而黃金並不是真正的黃金，只是父母的方便。佛所說的法就像這個黃色的葉子，是佛為了度眾生成佛，是為了度眾生入諸法實相的方便之說。就像我們要建樓房，建樓房先畫圖紙，圖紙是為了建好樓房的方便，圖紙決定不是樓房，它是為了方便用的。大家一定要明白，佛說法是為了讓眾生恢復自己本具的佛性，就像我們建房子是一樣的，說法就像圖紙，它只是圖紙，是為了方便恢復我們的諸法實相，為了恢復我們的本性，而佛法本身並不是佛性，就像圖紙的本身不是房子，不是建築物，佛法是讓眾生莫作諸惡、精進修行佛道的方便。就像我們剛才講的為了不讓嬰兒啼哭的黃葉，就像這個圖紙，都是方便，為了讓眾生不誤解佛法，不執著在經文的文字上面。所以佛說嘛，我說法四十九年未曾說一字，一字未曾說就是表示諸法實相是當體即空，自性本如，一切了不可得，它是方便的，所以須菩提回答亦無有定法如來可說。
這是須菩提對上文的解釋。如果說有定法有阿耨多羅三藐三菩提可得，有法可說，這是執著有，未出凡情。如果說無菩提可得，無佛法可說，這是執著空，又落聖解。執著空或者是執著有都不是實相，因為妙有非有真空非空。我們凡夫不是執著有就是執著空，我們總是把有和空對立起來，就像這個杯子放在這里，大家認為就是有了，把杯子拿走，沒有了，這就是空了，總是執著有和沒有。杯子里有水了就說明有，杯子里的水喝完了，空了。人活著就是有，人死了就是空。我們總是執著現象上的空和有，總是對立的，而諸法實相是妙有真空，它是妙有，妙有，是因為清凈本性所顯的相，這個相又是因緣和合的相，所以說是妙有真空。妙有非有，指的是世間的萬法都是因緣和合而生，我們剛才說了，都是因緣和合而生，沒有自性，當體即空。而真空不空，指的是一切的色相之所以形成，都是法身實相的妙用。法身無相，但是它能顯一切的相，所以說真空就是妙有，妙有就是真空，是一體的。你如果執著空，或者你是執著有，就不能見性。執著了，不是執著空就是執著有，不是諸法的實相，只有空有兩邊不著，才是中道、才是實相。所以如果心中執取有菩提可得或者無菩提可得，一動念就落入兩邊了，同樣，你如果說有佛法可說或者說無佛法可說，一開口不是著空就是著有，菩提無相不可取，般若無言不可說，所以須菩提說「如來所說法，皆不可取不可說，非法，非非法」。如果執著有菩提可證，有法可說，這就錯了，所以說非法。如果執著無菩提可證，無法可說，這也錯了，所以又說非非法。就像經文所說：「若取法相，即著我人眾生壽者。若取非法相，即著我人眾生壽者」，無論是執著法相還是執著非法相，其實都是我執，都是錯的。所以既不能執著法相也不能執著無法相，不能執著有法相也不能執著無法相，皆不可取。
所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。
上文中說，兩邊都不能執著，既不能執著佛法也不能執著無佛法，這里解釋為什麼要這樣。因為一切的賢聖都是依照此法而修行而證果，只不過他們所修的程度的淺深不同的差別罷了，這里說所以者何，提問為什麼兩邊都不能執著呢?所以者何，因為一切賢聖都是依此法而成。十住十行十迴向這稱為賢，初地到等覺稱為聖，佛稱為極聖，這里說一切賢聖都包括在內了。無為法指的就是真如，真如本無差別的，所有的眾生真如都無差別，一切的賢聖依真如無為之理的修證，由於根機的不同，根機利鈍的不同，他所修證的功夫有淺有深，所證果位就有賢位、就有聖位的差別，就是這個意思。就像經中舉的例子，兔子、馬和大象這三種動物要渡過恆河，兔子它是浮在恆河的水面上入水很淺的，馬的四肢足都是在水裡的，入的深一些，但是還沒有到河底，而大象是四足都沒入到水底了。雖說它們入水的位置不同，但是恆河水底是一樣的深淺的，就是它的深度都是一樣的。這里的河水就是比喻真如，眾生的真如本性都是一樣的，就像這里的恆河的水都是一樣深淺的，只不過三種動物的腿有長有短，所以入水的位置各不相同，這里是比喻不同根機的人所證的果位的差別，這是修行所證根機的問題，但是真如本性都是一樣的，不管你是賢位還是聖位，但是都是必須是依此法而成，這個是絕對無謬的。
一說到根機，我們看我們現在是末法時期，修行人的根機說真的越來越劣了，現在我們每天也讀《金剛經》，但是你說修無為法叫他無住，很難的很難的。每天功德箱里放錢多了都要給我說一下，師父我往功德箱里放了多少錢，你們布施多少都要給師父說的，都是在著相，不是修無為。所以我們看現在眾生的根機劣，每天讀多少經都要給師父來匯報，師父今天我又讀了幾部經了，都不是用無為法而修行。現在根機劣，眾生修證越來越難，天台宗的智者大師，師父講凈土法門的時候，經常用智者大師和蕅益大師的教導來給我們做對比，真的，沒有對比你們就不知道自己的程度，我們用智者大師來做對比，智者大師在臨終的時候，他的弟子就問他所證果位，智者大師回答說：「我不領眾，必凈六根，損己利人，但登五品」，智者大師說，如果我不是建造塔寺，不是講經說法，領眾修行利益眾生的話，必定能達到清凈六根的果位，所謂清凈六根，就是圓教十信位。還有一次智者大師在誦《法華經.葯王菩薩本事品》的時候，他入定了，寂然入定，親見靈山一會還沒有散，他還親見釋迦如來在靈山說法，他入這個定，他的師父慧思禪師給他的印證說，「所入定者，法華三昧前方便也，所發持者，初旋陀羅尼」，就是說他所入的定是法華三昧的前方便，他入這個定。還有一次，智者大師在華頂修苦行的時候降伏魔王波旬，這都是非常厲害的，非常厲害的功夫的，所以後人稱他為東土小釋迦。我們看，以智者大師這樣的修持到臨終的時候還沒有證入十信位，可見修行有多難，修行有多難。幸好我們今天遇到凈土法門了，《彌陀經》中說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，一講到這師父就有精神，特別有精神的，哪怕你是帶業往生，你也阿鞞跋致三不退的菩薩。我們現在一有人說，師父我是菩薩再來，阿彌陀佛，師父往生也是菩薩，那是真菩薩，你這是錯覺，不懂佛理，往生皆是阿鞞跋致。我們再回來說這個高興的事情，前兩天有個居士往生了，師父八年前來的時候她對佛法還沒有深刻的認識，真的沒有深刻的認識，是個女眾，最後出家了，最後經過自己對凈土法門的信願往生了，據她的家人說瑞相非常好的，見光了，見蓮花了，她的家人說的在場的都見光了，見到蓮花了。這就是我們修行凈土法門的方便之處，哪怕你帶業往生都是即得阿鞞跋致，皆是阿鞞跋致三不退的菩薩。第一是位不退，入聖流，不會再退到凡夫位了，不會再退到凡夫地了，入聖流了，這是圓教七信位的菩薩。第二是行不退，恆度眾生，不會再墮到二乘地，不會再墮二乘了，這是圓教八到十信位的菩薩。第三是念不退，這個就非常高的了，心心流入如來果海，他的念念都是與一切種智相應。我們念念都是執著都是分別，而念不退的菩薩念念都是與一切種智相應，念念都是如來果海，這是圓教初住位的菩薩，破一品無明、證一分法身才能證得念不退，就是說最低是圓教初住位的菩薩，已經破無明證法身了，他已經見佛性，就好比見佛性的程度一樣，但是他已經見到佛性了，所以說心心流入如來果海，就是這樣。我們現在通過學習《金剛經》，知道了凡所有相皆是虛妄，一切的相都是虛妄相，都是妙有真空，不是實有的，它是妙有真空的，這樣幫助我們看破一切有為法都是生滅的，都是夢幻泡影。我們是要回歸到我們的真如本性裡面，就是回歸到我們的諸法實相當中去的。所以我們三歸依嘛，自歸依佛，覺;自歸依法，正;自歸依僧，凈。要回歸到我們清凈本性當中，不染著。我們現在根機陋劣、依靠自力修證果位，說真的非常難的，但是凈土法門是二力法門，你深信切願，一心念阿彌陀佛的名號，將來往生到極樂世界，一生到極樂世界，你就是阿鞞跋致，圓證三不退，相當於初住位的菩薩。到了極樂世界可以親聞彌陀說法，並與觀音勢至諸大菩薩一起修行，經中說了嘛，與諸上善人，上善人什麼，大菩薩們，一起修行，這樣成佛是快速的。
好，我們再接著看依法出生分第八。
須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。
世尊擔心大眾聽聞前面所說，對於如來所說的法不可取不可說，那樣會廢棄佛的言教，甘墮無為坑，所以在此以事相上的有為福德與般若智慧相比較，為了讓大眾受持本經，歡喜流通。
三千大千世界，我們也經常解釋，這是一尊佛的教化區。我們現在所見到的一個太陽一個月亮所照之處，稱為一個世界，有一千個這樣的世界，就是有千日千月、千須彌山、千個四大部洲、千個四天王天、一千個三十三天、一千個夜摩天、一千個兜率天、一千個化樂天、一千個他化自在天、一千個梵世天，這種千位的進升，有一千個，這樣稱為小千世界，這是一個小千世界，有這么一千個小世界的話，這是一千個世界，小千世界，一千個小世界，就是小千世界。那一千個小千世界稱為一個中千世界。一千個中千世界就稱為一個大千世界。因為它有三次千的進位，一千個世界，一千個小千世界，一千個中千世界，它有三次千的進位所以稱為三千大千世界。好，我們來看經文，就是說以七寶金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，用三千大千世界這樣多的七寶來布施，滿三千大千世界的七寶這么多來用以布施，世尊就問須菩提了，如果有人，用滿三千大千世界的金銀等七寶去布施，所得的福德多不多。
須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。
這句話挺有意味的，所以師父讀的慢，非常有層次感的，須菩提回答說，甚多。須菩提知道佛問這個問題，是為了校量有相布施和我們的般若智慧哪種殊勝，所以須菩提自己提問，自己來解釋這個回答的原因，答案的原因，是福德即非福德性。佛在前面問，問的是以三千大千世界的七寶布施，所得的福德多不多?這個福德指的是福德之相，要是從事相上來說，確實是有大小多少之分的，如果以滿三千大千世界的七寶來布施的話，布施的財物這么多，那所修的福德當然很多了。六祖說：「心有能所，即非福德性，能所心滅，是名福德性」，修布施的人以大千世界的七寶來施，心裡他有能施所施，能施所施就是有相了嘛，那他雖然布施這么多的七寶，所修的福德還是有限的，可以說是甚多，再多也是有相的，所以可以說是甚多。而如果能所心滅，那麼就是福德性，福德性它是性，我們說性海，性是無相的，它是量周法界心包太虛，猶如虛空，性是量周法界，是不可以用大小多少來說的了，這是福德性。所以在這里佛問的是有相的布施和所修福德的多少，須菩提也就從福德之相上來回答的是甚多。
我們再看下面。
佛聽到須菩提的回答，知道他已經領會到佛的本意了，於是說，如果有人受持本經，乃至只是受持四句偈，就是四句偈，並且能為他人演說，那麼所得的福德，超過以滿三千大千世界七寶布施所修的福德。我們剛才把福德性來給大家講了，對不對，就是超過的，它是心包太虛的。這里需要注意的是受持《金剛經》，給大家說受持不只是讀誦，受持就是領納於心，就是真正能領會經義而得受用，受又比解更進一層，因為用心領會經義得受用，這是受;持就是行持，對於經的義理，領納於心以後，還要照理去行，這叫做受持。如果我們每天只是讀誦《金剛經》，放下經本以後，你該怎樣的執著還是怎樣的執著，該怎樣的著相還是怎樣的著相，這就不能稱為受持。因為你心裡的執著沒有絲毫的減少，還是執著我相人相眾生相壽者相，這與經里講的義理所違背的，那就不能說是受持《金剛經》，只能說讀誦罷了，口裡有心裡沒有。
乃至四句偈等，意思是說，不只是讀誦整部的《金剛經》，所得的福德超過大千世界七寶布施之福，你就是只受持四句偈，所超過得福德，也是超過三千大千世界七寶布施所得之福，有點繞口。這里說的是四句偈，有的說這個四句偈指的說是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」說是這四句;也有的說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」;也有的說是「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，這是大家對四句偈種種的認識，其實這里的四句偈不必拘泥於哪四句，不但是四句，而且三句兩句，一句都可以，我們看，六祖就是聽了一句應無所住而生其心，他聽到這一句就開悟了。彌勒菩薩說：「若論四句偈，應當不離身」，不離身就是不離法身，意思是說，如果見法身就是受持四句偈。什麼是見法身?就是無我相無人相無眾生相無壽者相，如果有我相人相眾生相壽者相就是見色身而不是見法身，能聽明白吧。只要你能見法身就是受持四句偈，就是離四相，無論是受持整部《金剛經》還是受持四句偈，給大家說，乃至受持一句，你只要領悟到這個般若真空的妙理，能做到心無所住，不取於相，那都是叫做見法身，和福德性是一樣的。就像在大海中你取一滴水，那這一滴水的味道也是海水的味道，和海水的味道是一樣的。就像我們念佛法門凈土法門，往生是皆在信願之有無，對不對，我們臨欲命終的時候，只要信願具足，乃至十念，其實臨欲命終一念就足夠了，那我們現在的一千念一萬念到最後的十念，其實就是為最後的一念來做准備的。這里也是這樣，你受持一句，你只要是不離法身是一個道理的。受持是自利自度，為他人說是利他度人，如果能以金剛般若自度度人，功德廣大無有邊際，勝過三千大千世界七寶布施太多太多。
何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。
為什麼受持《金剛經》乃至四句偈等，為他人說，所獲的福報如此殊勝呢?佛在這里解釋說，一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。般若是諸佛之母，《心經》中也說：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，由此可見，受持此經能夠成佛。俗話說母憑子貴，金剛般若能出生一切諸佛以及無上正等正覺之法，所以受持此經，為他人演說此經，所修福德當然不是布施三千大千世界七寶所能比的。
據《金剛經持驗錄》中記載，唐朝的時候有位比丘尼叫做凈真，她住在長安的積善寺中，平時靠乞食度日，一生中從不嗔怒，深得忍辱波羅蜜。她誦持《金剛經》達十萬遍，又專精念佛法門，發願求生極樂世界。在顯慶五年，就是公元六百六十年七月的時候，她染上微疾，她就對她的弟子們說，我在五個月內，在這五個月內，十次見到阿彌陀佛，也有兩次見到極樂世界的七寶蓮花上面有童子在游戲，並且還曾經有位聖僧為我授記說，你來世當得成佛，尼師就對她的弟子們說了，我已得極樂世界上品往生，然後她就結跏趺坐，命終。經過這樣一夜的時候這個凈真尼師又醒過來，告訴她的弟子說，我已得菩薩位，遍歷十方供養諸佛。和我們彌陀經中說的一樣，遍歷十方供養諸佛，說完就往生了，此時光明遍照寺院。這位尼師往生之前就被授記作佛，由此可見受持《金剛經》的殊勝。
世尊擔心初發心的菩薩，聽聞到一切諸佛和三藐三菩提法皆從此經出，又執著了有佛有法了，所以說所謂佛法者，即非佛法。這里的佛指的是一切諸佛，法是指阿耨多羅三藐三菩提法。佛上面所說的諸佛和菩提法，是隨順世間從名相上說佛與法都從此經出，從性上來說，諸佛所證的菩提法，遠離諸相，不可取不可說，不應執著。如果執著有佛道可成，有菩提法可得，那又是取相了，又已經取相了，那就不是真正的佛，不是真正的法了，所以說即非佛法。經文裡面處處給我們顯真，所以我們要明白，一切諸佛因地修行時都能離相無住，與實相相應而證得阿耨多羅三藐三菩提，雖然能證得，但是諸佛的心中並不認為有佛道可成，有菩提法可得。正如《圓覺經》中說：「一切如來圓覺妙心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴」，只不過是從世間的名相上來說有佛法而已的。我們依照佛所說的法修行，但是心中不能執著有佛可成，有法可得，這樣才能真的領悟到佛的本義，這樣修行才能與實相相應。
好，今天時間到，謝謝大家。
