「爾時。大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。」
「爾時」：當爾之時，「大梵天王」：你們都知道大梵天王。他有三個眼睛，手持白拂，騎著一頭牛，在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定，覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在，所以叫大自在天;他就在色界天最高的地方住。
他「從座而起」：從他座位站起來，「整理衣服」：他把無縫的天衣舒展舒展。「合掌恭敬」：合起掌來，恭恭敬敬，「白觀世音菩薩言」，「善哉大士」：你這個大菩薩啊，是真是最好的大菩薩!「我從昔來」：我從很久以前到現在，「經無量佛會」：我所經過的佛會，有無量無邊，數不過來那麼多，「聞種種法、種種陀羅尼」，我聽見種種的佛法、種種的總持，「未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句」：我就沒有能聽見現在所聽見〈無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句〉這么妙的咒。
「惟願大士」：我現在惟獨願意大士你，「為我說此陀羅尼形貌狀相」：為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子?「我等大眾願樂欲聞」：我們現在在法會的大眾，都是歡喜聽的。
「觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。」
「觀世音菩薩告梵王言」：觀世音菩薩就告訴大梵天王說，「汝為方便利益一切眾生故」：你是為了方便而利益一切眾生的緣故，所以你現在才來聽法。「作如是問」：你設出來像這樣的問答。「汝今善聽」：大梵王啊!你現在好好聽著，「吾為汝等略說少耳」：我現在給你們大眾，略略說一個少分的道理。
「觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。」
「觀世音菩薩言」：觀世音菩薩就對大梵天王說，什麼叫大悲心陀羅尼呢?我告訴你，「大慈悲心是」：大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦;你若存著大慈悲心，這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎?大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉;你沒有大悲心，就是沒有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉：「南無喝啰怛那哆啰夜耶……」，一天從早晨念到晚;你若沒有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉;你就是沒有念〈大悲咒〉，你盡存著大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎?所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢!
「平等心是」：什麼是〈大悲咒〉啊?最平等心、沒有分別心。平等，就是無黨無偏;這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若盡存著一個私人結黨的心：「這個人是我的兄弟，我就和他近一點;那個人是我的朋友，我就和他親一點;哦!那個人我不認識他，我就和他遠一點。」這就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，我對一切人，都當我兄弟這么看，這就是平等心。我對我父母孝順，我拿一切老人都當著我父母那麼樣看，那麼樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。
這平等心呢?總而言之，就無黨──沒有個黨派，無偏──不偏私的平等心。你有了平等心，這就是念〈大悲咒〉;你沒有平等心，就是沒有念〈大悲咒〉。
「無為心是」：無為，是無為什麼?叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見;叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念〈大悲咒〉;你要是一邊念〈大悲咒〉，一邊還做壞事，那就不是無為心，也是沒有念〈大悲咒〉。
「無染著心是」：無染著心，就是心清清凈凈，沒有一點雜念、妄想、邪念、慾念，尤其是淫慾的念頭。你沒有淫慾的念頭，就是無染著心;你有淫慾的念頭，就是有所染著;有所染著，就不是念〈大悲咒〉。現在你們會念〈大悲咒〉的人，對這一段經文，都要注意!
「空觀心是」：你這個心啊，要做一種空觀。你有空觀，就不會執著一切，一切法你都觀空。
「恭敬心是」：你要慈心下氣，對一切都要恭敬。你看眾生就是佛，所以要存恭敬心。
「卑下心是」：卑下心，就是自己總要對任何人都謙恭，不要有貢高我慢的心。
「無見取心是」：見取，就是你見著，就有了惑;有見惑，就有所取。
「無上菩提心是」：你若發無上菩提道心，這就是〈大悲咒〉;你要是沒有無上菩提道心，就是沒有念〈大悲咒〉。
「當知如是等心」：你應該知道，像上邊所說這十種的心，「即是陀羅尼相貌」：就是〈大悲陀羅尼〉的相貌。「汝當依此而修行之」：你們應該依照這十種心，來修行誦持〈大悲咒〉。
「大梵王言」：大梵王聽說了之後，說「我等大眾」：我們現在在法會的大眾，「今始識此陀羅尼相貌」：現在聽大士、大菩薩你這一講，我們大家才認識這個總持法門的相貌。「從今受持，不敢忘失」：我們發願從今天開始，要誦持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀羅尼〉神妙章句──永遠都不敢忘失。
為什麼呢?這種法啊!是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，也不容易遇;「我等見聞得受持」，我們現在見聞這個法，受持這個法，所以「願解無上真實義」，願解這個無上的法，這個真實的妙理，永遠都不敢忘失。
大梵王那麼大的本事，那麼自在，聽見〈大悲咒〉，他都說以後不敢忘失;你們若隨隨便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄雲外，忘到十萬八千里那麼遠，你再去找去，恐怕也不容易找。
