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阿彌陀佛
我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》。前面學習的如理實見分第五、正信希有分第六、無得無說分第七、依法出生分第八是佛詳細開示離一切相來降伏妄心，這是回答須菩提前面所問的如何降伏其心。下面的一相無相分第九、庄嚴凈土分第十、無為福勝分第十一和尊重正教分第十二,是佛詳細回答須菩提所問的雲何應住，開示菩提心常住不退之法。
須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。
這是第四種的疑問。上面佛說所謂佛法者即非佛法，佛的本意是說，如果存有佛見法見，認為佛是實有，佛法也是實有，那就是有了取著，有取著即非佛法。佛擔心大眾聽聞之後心裡會有疑惑，什麼樣的疑惑呢?就是佛一直在教導我們要脫離生死，要安住涅槃，而現在又說佛法皆不可取著，既然無為法不可取著，那須陀洹等果如何來證呢?怕大家會有這個疑惑。佛為了破除大家心中的疑惑，所以對於小乘四果，從初果到四果逐一來問須菩提，來給大家解惑。
須陀洹是梵語，譯為入流，就是入聖流，出凡入聖，不再墮到凡夫地。得須陀洹果必須要有三個條件，要斷身見、斷疑、斷戒禁取這三種煩惱。斷身見就是不再認為五蘊是永恆不變的真我，五蘊就是色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊，這裡的色蘊是屬於物質，就是地水火風我們四大所造，受蘊想蘊行蘊識蘊這四蘊是屬於精神，這五蘊是構成人身的五種要素。斷身見，就是說須陀洹不再認為這個四大五蘊的假合身體是實我，而我們凡夫都是執著這個色身就是真我，以致於為了滿足這個色身造作種種的惡業，為了這個色身去求種種的慾望，繼而就造種種的惡業，這是要斷身見。斷疑，就是斷除對佛法僧戒律一切的疑惑，對佛法僧有堅固不變的信心，不再懷疑，也就是我們前面講的凈信。在經中說，有一個人得須陀洹果，他死了之後投生到一個屠夫家裡，到了一個屠夫家裡，他的現世父母就教他去殺生，因為是屠夫家靠殺生來養活身命，這叫不正業嘛，為了養活身命，他們家就要殺生，教這個孩子從小就要學會殺生，以這個為業，但是這個轉世的須陀洹堅決不從命，不去遵從，他的父母就把他鎖在羊圈裡，他什麼時候學會殺羊什麼時候才把他給放出來，結果這個須陀洹就自殺了。我們看，初果的須陀洹於佛法的信不會動搖的，決不會去做惡事的。第三個是斷戒禁見，就是斷戒禁取見，須陀洹能分辨有益和無益的行為，對迷信的修行、無益的修行、無益的宗教儀式、禁戒、戒條等能分辨出來。比如像佛住世的時候，見到許多的外道，他們看到狗還有牛都可以生天，他就學狗和牛的一些行為，以狗和牛的行為為他們修持的戒條，像牛一樣去吃草，有的學狗戒的像狗一樣去吃糞，他們認為去持狗戒去學牛戒這樣就能生天，就能得解脫，他不知道生天、解脫不是他們的這種無益的行為的，須陀洹不再迷信這些對修行無益的戒條了。證得須陀洹果後決定不再墮入三惡道，然而還要在天界人間要往返七次，往返七次才能證得阿羅漢果。這裡佛就問須菩提，你認為須陀洹能作是念，我得須陀洹果嗎?意思是問須菩提，須陀洹能否起心動念，在心裡有我相，有得果的相，有這個相沒有，須菩提就回答佛了，不能作是念。須菩提下面解說，須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須陀洹雖然稱為入流，其實他是無所入，為什麼這麼說呢?因為須陀洹對於色聲香味觸法這六塵的境界相，他不起分別了，怎麼來理解呢?就是他的六根接觸到六塵，不被六塵的境界所轉。如果被六塵的境界所轉那是凡夫，就像我們今天一樣，我們沒有自我的，我們都是被六塵所轉，見到六塵，隨自己意的我們歡喜，不隨自己意的我們煩惱，分別和執著，這是凡夫。而須陀洹他在六塵的境界相不起分別，他的六根接觸到六塵，不被六塵境界所轉，就是我們剛才說的，比如他的眼見色，眼見到的色法色塵，他的心裡不去分別這個東西好看那個不好看，不像我們見到以後立刻就是分別和執著，他不起分別，也就不會生起貪愛或者憎恨，所以不被境界所轉，不被外境所轉。境界無好醜，好醜在人心，就是這樣的，他沒有分別心。由於須陀洹見到色塵不起分別，也就是說色不入心，也可以說心內無色，所以稱為不入色，其他的像耳聞聲也不入心，不入聲塵，也不入心，鼻嗅香，同樣舌嘗味，身根所對的觸塵，意根所對的法塵，同樣也都是這樣不入心，心內不起分別，也就是不入色聲香味觸法，就是這樣。由於須陀洹斷了見惑，不起分別，不入六塵，就稱為入流，但是如果須陀洹心裡有個念，我得須陀洹果，那就是什麼?心裡有入了，有入了怎麼能得須陀洹果呢?所以說他已經沒有分別心了，所以有入流之假名而沒有入流之相可得，無相而有名，是名須陀洹。因此須陀洹這裡回答，不也世尊，就是說須陀洹不能作念我得須陀洹果。大家能聽明白的，好，我們再看下面的經文。
須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。
斯陀含是二果，譯為一往來。欲界有九品思惑，二果聖人已斷六品，還要在天上人間往返一次，來把這其餘的三惑斷盡才能證阿羅漢果。凡夫持戒修善，有時雖然生在天上，天報已盡轉生人間，這個是被有為業所牽引的，這是有為業，所以他有往來。而二果聖人是依無為法修行，心空無我，心中沒有往來之相也沒有得果之想，如果他有往來之念就又是有分別心了，初果我們剛才講了他都沒有分別心了，更何況二果聖人呢?所以有一往來之名而無有往來之相可得，有名無相，他心裡沒有這個分別，是名斯陀含。
好，我們再看下面經文：
須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。
阿那含是三果，三果聖人，譯為不來。三果聖人已經把欲界的九品思惑斷盡，寄居在四禪天，他已經沒有欲界的煩惱，就不會再到欲界來受生，所以稱為不來。三果聖人居住在四禪天的五凈居天，在那裡繼續修行證阿羅漢果，直接出三界。像本經的譯經人鳩摩羅什，我們在講其他經典的時候，我們講過鳩摩羅什的母親也是出家人，她最後就證得三果，阿那含果。三果聖人已經沒有我及我所的分別了，也沒有來與不來的意念，當然就不會有我得阿那含果的念了。有這個念，就有能得所得，有能得所得，肯定就有我相，三果聖人已經離四相了，所以須菩提說，阿那含不會作我得阿那含的念頭的，因此他回答，不也，世尊。
須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。
阿羅漢是四果，他已斷盡欲界、色界、無色界的一切見惑和思惑，了脫分段生死，不會在三界受生。阿羅漢含有三義：殺賊、無生、應供，因為殺盡見思煩惱賊，所以稱為殺賊;已經了脫三界分段生死，又名無生;堪作眾生福田，應受人天供養，所以又稱為應供。這裡說阿羅漢道，不知大家注意了沒有，不是說的阿羅漢果，因為阿羅漢已經獲盡智和無生智，也就是說聲聞道極，在聲聞道裡面道極，到了頂高了，所以稱為阿羅漢道。阿羅漢如果作是念，我已得阿羅漢，這就是我相人相眾生相壽者相四相宛然，那與凡夫沒有差別，所以須菩提說，阿羅漢必無此念的，沒有我已得阿羅漢道的念頭的。
世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。
須菩提已證阿羅漢果，這裡他現身說法，以自己為證。什麼是無諍三昧呢?六祖說：「諍是勝負心，與道相違背，變生四相心，由何得三昧」，諍就是爭勝負，處處都要勝過別人，這一諍就與修行相違背了，就能生出四相的心來，著我相人相眾生相壽者相，有著相了怎麼能得三昧呢?三昧就是三摩地，譯為正定，是離諸邪亂、攝心不散這樣的境界，有爭勝負的心就肯定不能得正定的，不能得三昧的。無諍三昧，就是遠離人我是非之相，一心安住於寂滅平等理性中的正定，須菩提已斷三界煩惱，處處都能恆順隨順眾生，與人無諍。《涅槃經》中說：「須菩提在虛空地，若有眾生，嫌我立者，我當終日端坐不起，嫌我坐者，我當終日立而不移，令諸眾生不起煩惱」，所以佛讚許他，說他已得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。但是須菩提的心中並不會作念，我是離欲阿羅漢，如果須菩提心裡還有我得阿羅漢道，那麼須菩提他還是執著，還是有我相人相眾生相壽者相，那四相具足的話就和凡夫一樣，沒有差別的，這樣的話世尊就不會說須菩提是樂阿蘭那行者，就不能稱為樂阿蘭那行者了。什麼是阿蘭那行者呢?六祖這樣解釋樂阿蘭那行：「阿蘭那梵語，唐言無諍行，無諍即是清凈行，清凈行者，為除去有所得心也，若存有所得心，即是有諍，有諍即非清凈道，常得無所得心，即是無諍行也」，這是六祖所解釋的樂阿蘭那行。也就是說，阿蘭那行就是常得無所得的心，心不住相，樂就是好的意思，樂是好，心與契合之意，樂阿蘭那行就是心與阿蘭那行契合無間，也就是證得的意思，證得阿蘭那行就是無諍行，心無諍，常得無所得心，就是心已經得無所得心，樂阿蘭那行。正因為須菩提實無所行，心裡不執著無諍三昧可修可證，所以佛名須菩提是樂阿蘭那行。因為這一段比較繞口，也比較難懂，我們來做一下總結。佛從初果到四果逐一來問須菩提，證果之人能否有證果之想，須菩提都回答不也世尊，並且最後他以自己為證明，來說明不僅一切賢聖皆以無為法而有差別，就是小乘四果、小乘聖人也是以無為法來修行而證果的，以此來破除大家的疑惑。小乘四果，一切賢聖，只要一執著我有果可證，我有法可修，這都是著相了，著我相人相眾生相壽者相，有分別有執著，我們想想，有分別有執著，那和凡夫還有什麼差別?怎麼能稱為賢聖?所以都是依無為法而修行來證果的，這就破除了大家的疑惑，從而相信如來所說，所謂佛法即非佛法，這才是真的無住妙法，只有依此法來修行，心不取著，才能證得須陀洹果，才能證得四果，才能一切賢聖皆以無為法而有差別的。
佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。
這是斷第五種疑。上面說小乘四果不可得，佛擔心須菩提會認為無生法忍可得，小乘四果不可得，但是無生法忍可得。所以問須菩提，如來昔在然燈佛所於法有所得嗎?我們看釋迦如來在因地發菩提心後，經三大阿僧衹劫修行，然燈佛是在他修第二阿僧衹劫將滿的時候，修第二阿僧衹劫的本師。《大智度論》中說：「此佛降生王宮，身光如燈，以至成佛，亦名然燈」，世尊當時是七地菩薩，正在修行第二阿僧衹劫將滿的時候，我們剛才說過，遇佛聞法，證無生法忍而登八地，登八地就是進入了第三阿僧衹劫了，然燈佛為他授記說最後九十一劫名曰賢劫，當得作佛，號釋迦牟尼，這是然燈佛為釋迦如來授記的一個公案。佛問，如來昔在然燈佛所，於法有所得不?這個於法的法，我們依照蕅益大師的《金剛經破空論》解釋為無生法忍，這個法指的是無生法忍。無生法忍就是能夠徹悟一切法不生不滅的智慧，所以證得了無生法忍，就是能夠把心安住在不生不滅的中道實相上不動不退，這是無生法忍。我們想想，如果心裡還有對無生法忍存有所得的心，仍然還是生滅心，你用生滅的心，怎麼能夠證無生法忍?大家能聽明白對不對，我們都是用的生滅的心，所以證不了無生法忍的，只有用不動的心，無住的心，無為法，才能證無生法忍。用生滅的心怎麼能證不生不滅的這種無生法忍?所以這裡須菩提回答，不也世尊，如來在然燈佛所於法實無所得。
須菩提。於意雲何。菩薩庄嚴佛土不。不也。世尊。何以故。庄嚴佛土者。即非庄嚴。是名庄嚴。
這是斷第六種疑。上面說四果無所得，如來因地，剛才講的無生法忍無所得。佛擔心須菩提心中有疑，那菩薩廣修六度、庄嚴佛土難道不是有所得嗎?所以問須菩提菩薩是否庄嚴佛土，來試探須菩提心中是否有疑。我們看菩薩在因地中廣修一切的功德，六度萬行迴向庄嚴佛土，佛土是依報，菩薩將來成佛度眾生，就是要到他因地修成的佛土去度眾生，就像我們看到的極樂世界，七寶行樹，八功德水，樓閣羅網等等這種種的依報庄嚴，都是阿彌陀佛因地時修種種功德所成就的。須菩提已經悟到唯心凈土，只要能心凈則佛土凈，心要清凈，那就不能著相，一著相心就有染，怎麼能稱為清凈呢?如果菩薩心裡有我要庄嚴佛土的心，這就有取著了，有執著了，有執著我們剛才說了，心就不清凈了，心不清凈怎麼能夠庄嚴佛土?所以須菩提回答，不也世尊，何以故，庄嚴佛土者，即非庄嚴，是名庄嚴。這是須菩提解釋自己為什麼回答不也世尊。
佛土有四種，常寂光土，常寂光土是佛的自受用土，第二種是實報庄嚴土，第三是方便有餘土，四是凡聖同居土，實報土、方便土、凡聖土這三土都是佛度化眾生之處，四種佛土都不離自心，所以《凈名經》中說，「隨其心凈而佛土凈」，並不是離自心之外而更有依報可庄嚴。菩薩修行六度萬行，在事相上具足庄嚴佛土，如果從諸法空性上來說，菩薩既然離相度眾生，無住修行，不見能修所修，能度所度，當然也無能嚴所嚴，所以說庄嚴佛土者，即非庄嚴。庄嚴佛土是表有，屬於俗諦;即非庄嚴是表空，屬於真諦。菩薩精進庄嚴佛土，而心中若無其事，一心清凈，既不住有也不住空，空有不住，真俗圓融，所謂嚴而無嚴，無嚴而嚴，會歸中道，所以說是名庄嚴。
是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
是故，是承上結歸之詞，也就是說，是故下面的這一段經文是對上文的一個總結，這段經文也是本經的中心思想，大家一定要好好的體會，我們也經常的掛在嘴邊，應無所住而生其心，這是本經的中心思想。在本經開始的時候，須菩提請問佛雲何應住，佛回答應如是住，在妙行無住分第四的時候，佛簡單的開示雲何應住的時候說，菩薩於法應無所住行於布施，這是簡單的開示，又於後面一相無相分第九和庄嚴凈土分第十中，佛詳細開示雲何應住，我們剛才講的從小乘四果到佛在然燈佛所所得法，還有菩薩庄嚴凈土，這種種的分析，無一不是在說明無住之義，到這裡佛總結說，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心。
諸菩薩摩訶薩，就是本經的開頭的時候講的菩薩摩訶薩，指這些發阿耨多羅三藐三菩提心的善男子善女人。如是，是指上面開示無住之義的經文和下面我們要講到的兩句經文，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，所以如是是指上下文。清凈心，清是不濁，凈是無染，如果菩薩心中一念住著，有一念住著了，也不能名為清凈，應該一絲不掛才能稱為清凈，所以菩薩廣修六度萬行而無住之心，這就是清凈。
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，這兩句是佛自己解釋如何生清凈心。這裡的不應住色生心，生心是指生布施六度萬行之心，所以清凈並不是說什麼都不去作，而是廣修六度萬行而不住六度萬行之相。就像在妙行無住分第四中我們講過的，不住色布施，不住色聲香味觸法布施，不住布施這才是清凈。講到這裡，又使師父想到我們現在存在的一些問題，我們都說要舍，連親情都要捨得干乾淨凈，我們好多的居士家屬來告狀，師父他也不顧家，乾脆叫他出家算了。師父就要找這個居士來談話，你這是誤解佛的意思了，叫你舍親情，而且不是說叫你在事相上舍，事相上一定要行於布施，但是還要不住相，不住於心，你認認真真的去做，盡心儘力的去做，而心裡沒有執著沒有分別，一物不住一念不住，這才叫舍。不是你什麼事情都不做，所以說別人說我們佛教是消極的，是因為你們誤解如來的真實義了，佛法是積極入世的，在世間要修六度萬行，比世間人做到的還要好，還要圓滿，我們今天叫到位，比世間人做的還要到位，但是心裡不住一念，這才叫清凈心，應無所住而生其心。應無所住是真空，就是不住一切有為之相;而生其心是妙有，就是生起六度妙行之心。因為真空不礙妙有，所以雖然無住，不妨生心;妙有不礙真空，雖然生心而又能無住，這就是金剛般若理事無礙，真俗圓融的中道第一義諦之行。要是能這樣修行的人真的是菩薩，而且是菩薩摩訶薩。無住生心，生心而無住，這就是金剛般若，就是這樣。
我們凡夫之所以是凡夫，全在一個住字上了，六根接觸六塵，我們剛才講了，眼見色而住於色起分別，耳聞於聲而住於聲，乃至於意根對法塵而住於法，我們對色聲香味觸法，對這些六塵，我們的六根對這些六塵，我們是什麼狀況?處處有住，處處被粘住，被它系縛住了，以至於我們的自性全被六塵所捆綁，所遮蔽住了，被它遮蔽住了不能顯現，這就是我們凡夫。其實我們的自性光明沒有減少一分的，時時刻刻存在的，只不過我們就因為有住，住於六塵，被六塵束縛住了，我們的清凈本性、大圓鏡智不能顯現出來。如果六根對六塵能像大雁飛過河面，我們試想一下，大雁飛過河面，飛過之後，河面上不留任何的影像，輕風吹過竹林，風過以後，竹林歸於寂靜，不留有任何風的聲塵的影像的，這樣就是無住的功夫，這樣熏修就能轉識成智，你們一定要鍛煉的。念佛法門也是這樣，任何事情無住，我就是這一句佛號，這一句佛號就是萬德洪名，和我們的清凈本性是相應的，就是我們清凈本性的映照。當你念這一句佛號的時候，我就只是這一句佛號，別的和我沒有任何的關係，六塵不住，就在這一句佛號，這叫念茲在茲，就是這樣，這是凡夫有住於六塵。二乘之所以為二乘，也是在一個住字上面，二乘聖人雖然不住世間法了，但是他住涅槃上面了，他住涅槃所以沉滯化城不至寶所，《法華經》把這個說得非常的清楚，因為他們所證的涅槃不是究竟涅槃，不是真實的法性，所以稱為化城，但是他們自認為究竟，他們停留在修行證道的半途中，不能真正了脫生死登涅槃岸。權教菩薩也是有住，他們雖然修六度萬行，但是住著在事相上面，還執著能施之我，受施之人，所施之物，所以三輪未空，不到彼岸。佛在這裡說，應無所住而生其心，正是教導大家不住六塵布施之相而生六度萬行之心，這樣修行才是第一義諦之行，才是我們說的菩薩摩訶薩。
我們大家都知道，六祖就是聽聞《金剛經》中的這一句「應無所住而生其心」而開悟的，他開悟後說：「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」，六祖悟道就是由此悟入。可見應無所住而生其心這句經文的確是《金剛經》的心要，受持《金剛經》的學人，應對於這句經文要用心體悟，如果真能明白無住生心之理，當我們要面對苦境和樂境、順境還有違境的時候，忙時也好閑時也好，真的都不妨礙我們自性的顯現的。那麼穿衣吃飯無非本地風光，送客迎賓盡露當人面目，所謂塵塵是寶，法法皆真，哪有一法不屬無住真心?哪有一物不彰顯實相妙體呢?所以我們一定要會修行。六祖說：「住色生心即是妄念，不住色生心即是真智，妄念生則暗，真智照則明，明即煩惱不生，暗則六塵競起」。其實修行說起來不難，你只要按照經文當中佛的教誨去應對去做，就能做到，什麼原因?因為本性光明我們本來具有，所以不難，要是說沒有，你從外面搬來，從外面問人借來，從外面去求來，那難。你本來具有，你只要按照這個方法去做，自自然然的轉識成智，他就影現出來，光明就放出來了，所以我們真的應該棄暗投明，按照佛說的去做，應無所住而生其心，你們鍛煉著去做，用念佛的方法，用你們所修的方法，你們去對照，你們去做對做，非常快速的。只不過什麼呢，大家習氣重，狡猾，不肯放棄這些虛假的享受，不肯放棄這個夢，不肯放棄這個美夢，如果你肯放棄這個美夢，知道這個是暗，你就放掉他，向著光明去做，按照佛說的去做，應無所住而生其心，真的你一天一天的進步，一天一天的增長智慧。就像師父現在念佛，只要境界過來了，念佛，不想別的，不要想辦法我怎麼去解決，不要想，就是應無所住而生其心，自自然然的煩惱也沒有了，因為你無所住了，不執著了還有煩惱嗎?有煩惱是因為你執著，你這麼念佛，心性打開了，智慧出來了，光明出來了暗則退，明來暗則退，就是這樣。
須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。
這是斷第七種疑。佛的報身相好庄嚴，就像我們贊佛偈中說，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這是形容阿彌陀佛的報身相，這個贊佛偈說的是阿彌陀佛的報身相，那麼報身相如此的相好光明，不同於其他的相，難道也不能取著嗎?佛為了破除大家的這種疑惑，巧妙的設下此問。
譬如就是比喻，佛要用比喻來說明上面、前面所說的法，讓人更容易理解，以喻顯法。有人，就是指發菩提心修菩薩道的人。須彌山我們都知道，譯為妙高山，是金、銀、琉璃、水晶四寶所成，它下達到金剛際，上至忉利天。須彌山的最高處就是在忉利天，忉利天還是地居天，他們以須彌山為地，須彌山頂上至忉利天。此山四周有八山八海環繞，入水八萬由旬，出水也是八萬由旬，由於須彌山的高度超過群山，所以經中也稱為須彌山王，須彌山王是對其他山來說的，超過一切的山，它稱為須彌山王，在這裡比喻菩薩所證報身之大。佛這裡就問須菩提了，有發菩提心修菩薩道的人，所得報身像須彌山一樣高，你認為這個報身大不大呢?須菩提回答，甚大世尊。佛的報身是菩薩多劫修行六度萬行功德圓滿才能證得的，所謂無邊相好身，報身雖然有形相，但是只有證得初地以上的菩薩才能見到的，須菩提是就這個報身的身相來回答的，他是指這個報身來說甚大的。須菩提這裡深知佛的用意是不應住於報身的身相的，所以他下面又加以補充解釋，佛說非身，是名大身。這就說明他深解佛的本意，深解般若之理了，所以他回答，佛說非身，是名大身。這是一個對照說明，大家仔細地聽，非身是指的無相身，無相身就是指的法身，清凈法身，大身是指的報身，圓滿報身，證得了清凈法身就是證得了佛果，證得了佛果以後必然會有高大的報身。證得佛果就會有高大報身，但是對於無量相好庄嚴的報身不能存有所得的心，因為存了有所得的心，你心裡就有住了，心裡有住怎麼能夠證清凈法身呢?能聽明白了吧，你有住了，你就證不了清凈法身，證不了法身，你怎麼會有甚大的報身呢?還是說的無住，對不對，所以未證法身，也就不能得甚大的報身。所以菩薩不應該對報身的身相有所取著，你一取著你就證不了法身，也沒有甚大的報身了。不能取著的，雖不取著，也並不是不得此殊勝的果報，只要無所住而廣修六度萬行，就能證清凈的法身，必然你就得無量相好的報身，所以佛說非身是名大身。好多人把這一段都誤解了，非身是指的法身，證法身必須要清凈，你有執著了證不了法身的，證不了法身怎麼能得報身呢?佛在上面一段經文已經說明如何生清凈心，這裡又以比喻來說法，無非是讓大家更加明了應無所住而生其心，從而在修因時就能不住六塵不取我相，而生清凈心了。
好，今天時間到，謝謝大家。
