宏圓法師:金剛般若波羅蜜經講記第10講(共15講)

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  諸位法師 諸位居士大德

  阿彌陀佛

  我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》,大家請看離相寂滅分第十四。

  爾時菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。

  爾時,就是佛引用恆河沙身命布施與持經功德校量完畢之時。是經,就是指從開始以來,從開經以來到現在佛所說法。義趣,義就是義理,趣就是歸趣。須菩提聽聞佛前面所說文字般若,而起觀照般若,深達實相般若,所以說深解義趣。涕淚悲泣,須菩提深解妙有非有,真空不空之義,這才明白了般若真心人人本具,自己從前就像懷里裝著珠寶乞丐冤枉受苦,於是悲傷自己以前迷而不悟,所以涕淚悲泣。希有世尊,這個希有,不但贊佛也兼贊法,並有慶幸之意。自慶自己未曾得聞,從來沒有得聞甚深經典、能夠明了實相般若,現在得聞而且深解義趣。須菩提在這裡佛說對於佛前面所講的甚深經典,他從證得慧眼以來從未得聞,未曾得聞。在經中說五眼,肉眼天眼慧眼法眼和佛眼,證阿羅漢果是得慧眼,須菩提是得慧眼,得慧眼只見人空未見法空,更未見空空。其實也並非釋迦牟尼佛在此之前未曾說過甚深經典,我們看《金剛經》,《金剛經》其實是在《大般若經》的第九會,講到第九會的時候講的《金剛經》,只不過須菩提在前面他未曾開解,所以雖然聞等於未聞,所以須菩提在這裡說,未曾得聞如是之經。

  好,我們看下面的經文

  世尊。若復有人得聞是經。信心清凈。則生實相。當知是人。成就第一希有功德

  須菩提長老大慈,他自己深解義趣,自得法樂,也普願一切眾生,現在當來的一切眾生得法樂,所以須菩提讚歎他人成就希有,為的是大眾聽聞之後,發心信解,讚歎他人能夠成就第一希有功德,這裡就表明了勸發他人也能夠深解義趣,受持此經,這裡麵包含了勸人之意。得聞是經,這個聞是聞慧清凈,如果只是聽聽經,有了一些的知解,意識上的知解的話不能稱為聞慧的。聞慧是指聽聞經教,通過內心清凈思念而引發的智慧,這種智慧佛法的領悟和抉擇不是一般的知識能比的,是清凈心所顯露的,般若智慧所顯露的,這是聞慧清凈信心清凈就是思慧清凈,則生實相就是修慧清凈。實相本來是沒有生滅,由於眾生我執法執,有了執著了嘛,心就不清凈的,所以實相不能顯現,信心清凈實相才能顯現出來。現在有人聽聞佛說般若而離四相,除我執法執,心得清凈,心裡沒有妄想執著,沒有妄想執著障蔽心智,那麼實相自自然然的就顯現出來,所以說嘛,信心清凈則生實相。這一句也非常關鍵的,信心清凈則生實相。當知是人,成就第一希有功德。第一希有,指的是無上菩提之果;功德是指佛果智圓理極萬德具備;當知是人,因為聽聞此經,離相無住,妄想除,實相生,斷無明,證法身,三德具備實相顯現,所以成就第一希有功德

  世尊。是實相者。則是非相。是故如來說名實相。

  我們解釋一下實相,實相就是諸法所依之體,大家一定要把心靜下來聽,用清凈心來聽這個實相,到底什麼是實相,就是諸法所依之體,實相雖然沒有形相,但是一切有形相事物都是依實相而顯現的,所以是實相者,指的就是諸法所依之體。諸法雖多,但是都是依實相所顯現,也就是諸法雖多,它的體都是實相,依實相而成諸相。

  是實相者則是非相。就是說,實相原非他物,實相即是非相。我們再來解釋非相的意思,非相就是指非有相非無相、非亦有亦無相、非非有非無相,這四句皆離,百非盡絕,言語道斷,心行滅處,是名實相,大家好好體悟,這個一定要好好體悟。

  世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有

  須菩提在佛住世的時候能夠親聞佛所說此經,而且須菩提已證阿羅漢果,他在諸大弟子中是解空第一,所以他得聞是經信解受持不足為難。但是我們想想,佛滅度以後到我們現在,這裡說是滅度後的五個五百年中,眾生的根機越來越鈍的,欲名利是越來越重,根機鈍了,而且又見不到佛,不能親聽佛的教誨,雖然還有佛的言教住世,經典住世,但是當我們中有疑惑的時候,不能去問佛、請佛隨時來為我們解說、根據我們的根機應理如理如機來給我們解惑。我們現在只能愚迷抱執,不悟無生著相馳求,最後就是輪回諸有。如果我們在這末法時期在這個佛入滅後五個五百年中,慾望這麼深重年代還能夠得聞此經,信解受持,能夠悟無生理,那這樣的人的是甚為希有,真的是稱為第一希有了。

  何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛

  為什麼說得聞是經、信解受持之人是第一希有呢?這是因為,此人無我相人相眾生相壽者相,就是說無四相。所以者何,是什麼原因呢?下面就解釋無四相之所以然。我相即是非相,我相是有,非相是空,此人,就是指第一希有之人,不是在我相之外另取一個空,而是能徹見當現我相時就是空時,直接見到相有性空,就是說,能洞徹一切相有即非有,所以說我相即是非相,人相眾生相壽者相即是非相。可見上面無四相的無,含有既不著也不著空,空有不著之意,所以六祖說嘛,有四相即是眾生,無四相即是佛。修行也是這樣,後面我們會講的,你發菩薩心了,著四相,沒有除心垢,也是善法,我們說是生滅的,是有為法。離一切諸相,則名諸佛,這裡的一切諸相是指四相,為什麼說是指四相呢?前面說若取法相,若取非法相,即著我眾生壽者,可見凡有所取便成四相,所以一切諸相指的就是這四相,那麼離一切諸相,也就是無四相。六祖說:「無此四相,是名實相,即是佛心,故曰離一切諸相,則名為佛」,由此可知,得聞此經信解受持之人,已契入實相性體,所以說,是人則為第一希有

  佛告須菩提。如是如是。

  這是佛印可、印證須菩提所解義趣契佛心入佛見,所以說如是如是。

  若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有

  驚就是驚疑,怖是恐怖,畏是畏懼。智者大師說:「初聞經不驚,次思義不怖,後修行不畏」,在《天親論》中說:「驚,謂懼此經典正道行故;怖,謂不能斷疑故;畏,謂由於驚怖不肯修學故」。我們把智者大師和《天親論》中這兩段註解我們合起來看,那就是說不驚就是信,在剛聞到此經的時候,不認為此經是非正道,所以就能生信,所以就是信;接下來思惟經義毫無疑惑,沒有生起恐怖之心,所以不怖就是能解;因為能信能解,所以不驚不怖而肯修學,所以不畏就是能夠受持。當知是人,甚為希有。甚為希有也就是我們前面講到的第一希有。這段經文是講,如果有人得聞是經,能信能解能夠受持,當知是人甚為希有佛說這段話也是對須菩提前面所講的一個印證。

  何以故。須菩提如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。

  何以故,為什麼有人得聞是經,不驚不怖不畏,當知是人甚為希有呢?下面三句是佛解釋為什麼這樣的人是甚為希有的。我們先來看什麼是第一波羅蜜,無著菩薩解釋說:「第一波羅蜜者,謂般若於餘五中最勝故」,什麼意思?就是說般若在其餘的五波羅蜜中,就是說般若勝於其餘的五波羅蜜,我們說六波羅蜜嘛,布施持戒忍辱精進禪定般若六波羅蜜中,般若波羅蜜勝於其餘五波羅蜜。《大般若經》中說:「若離般若波羅蜜多,布施等五度不得名為波羅蜜」,意思是說,若是離開般若波羅蜜了,那麼布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜不得名為波羅蜜了。經文中又說:「布施六度波羅蜜,互相攝持,能到彼岸,然般若波羅蜜,具大勢力,方便善巧,能速圓滿所修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多,非住前五能辦是事,故般若波羅蜜多,於前五為最為勝為高,為妙為微妙為上,無上無等無等等,由是因緣,獨贊般若,超勝餘五波羅蜜多」。根據以上所說,第一波羅蜜指的就是般若波羅蜜,大家能聽明白的,就是勝於其餘五波羅蜜,離開般若了,其餘五波羅蜜不能稱為波羅蜜了。如來說第一波羅蜜,這是俗諦,是借語言文字假名,為了來表達正智的,借這個般若波羅蜜,借這文字相來表達正智的。即非第一波羅蜜,是說是有語言文字可說的,都屬於因緣生法,當體即空,這是講的真諦,當體即空,所以說即非般若波羅蜜。受持此經的人,既要按照佛講的法去修行又不執著波羅可得空有同時,真俗圓融,會歸中道,所以說是名第一波羅蜜。那麼上文所說,得聞是經,不驚不怖不畏之人對於如來說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜,此般若無住之法,不驚而能信,不怖而能解,不畏而能受持,當然是甚為希有的了。

  須菩提忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。

  這裡就是斷第八種疑。前面說,我們還都有印象,前面說了嘛,捨身布施所修福報雖多,但是不能了脫生死,還是有漏的因,這裡說的忍辱捨身為何不是有漏的因呢?佛為斷此疑惑,呼喚須菩提,來告訴他離相修行忍辱是無漏因,要無相忍辱是無漏因,能到彼岸忍辱是其餘五度之一,佛舉出忍辱為例,來說明修其他五度都離不開般若。如果修忍辱波羅蜜,執著有能忍之我和所忍之境那就是還住著了我相人相眾生相壽者相,心中是有住,沒有做到無四相,那就不能稱為忍辱波羅蜜了,所以說忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。

  好,我們看下面經文

  何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。

  這裡佛舉出自己因地修行忍辱波羅之事,說明修忍辱不能著忍辱之相的。這裡面用一個公案,歌利王支解割截佛的身體,來幫助佛修忍辱波羅蜜,成就佛的忍辱波羅蜜。歌利王譯為極惡,這個國王殘忍成性,有一次他帶著他的宮女到城外郊遊,幾位宮女在遊玩中發現一個年輕的修行人,她們就圍繞著這個修行人聽他說法國王看到後,由於嫉妒心,他生起了惡心,他就問修行人,你得阿羅漢果了沒有,這個年輕的修行人說未得,國王又問,你得不還果了沒有,這個修行人回答未得,國王說你這麼年輕,未得聖果,還有貪欲煩惱,怎麼能這麼放肆看著我的女人?修行人說,我雖然未斷貪欲,然而內心實無貪著。國王說,世間仙人,每天只是服氣食果,就是他們只吃水果,煉吐納,煉氣吐納,他們這麼來修行的,這仙人,他們就是說這些仙人,這個國王說了,這些仙人只是煉氣吐納,只吃水果,他們見到女色還有貪心,何況你這年輕又沒有證果,怎麼能見色不貪呢?這個修行人就對國王說了,見色不貪,不是因為服氣食果,而是由心中繫念無常不凈國王說,你這樣輕視他人而生毀謗,怎麼能說是修持凈戒呢?這個修行人說了,我沒有嗔恨嫉妒,何談誹謗呢?國王就問他了,什麼是戒?修行人忍辱為戒,國王就說,我用刀來割你,就知道你是持戒了沒有。修行人就被這個國王用刀割,我們說凌遲,一塊一塊的割肉。在割他的時候這個修行人面不改色,國王跟前的這些大臣們就勸國王說,此人大士不應該傷害他,國王就問他的大臣你怎麼知道他是大士呢?這個大臣說了,當在割他的時候他面不改色,國王就說那我就再試試,接著又命人去割他的鼻子和手足。這位修行年輕人還是面不改色,這個時候四天王發怒了,天空中就下起了沙子還有石頭就像下雨一樣,紛紛落下沙子還有石頭。這個國王一看,心裡害怕了,趕緊跪在地上懺悔,修行人就對這個國王說,說的大王我心無嗔也無貪。國王說,大德,如何得知呢?修行人說,我如果真的沒有嗔恨,我的身體馬上就能夠復原,修行人說完,他的身體馬上就都復原了。修行人就對國王發願說,我於來世成佛先度大王。這個年輕的修行人他就世尊前世,這個歌利王就是現在的憍陳如比丘,佛在鹿野苑初轉法輪,度五比丘,憍陳如就是其中之一,而且在這比丘當中,憍陳如最先證得斯陀含果,其他的四位比丘都是先證的須陀洹果,他們最後也都證的是阿羅漢果。所以說在佛初轉法輪的時候,最先證斯陀含果就是憍陳如比丘這是佛修忍辱波羅蜜的時候對歌利王發的願。好,我們知道這個公案的前因後果,我們接著往下說。佛在這裡說,如我昔為歌利王割截身體,我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相,為什麼這麼說呢?佛解釋說,我於往昔節節支解時,若有我相人相眾生相壽者相,應生嗔恨心了。正是因為當時世尊心無四相,不見能忍所忍,所以嗔心不起。我們現在看,我們一讀金剛經,別人一罵我們,你罵我我忍,這是什麼?四相皆有,四相沒空,那沒空四相,雖說我們忍了,這是什麼?這是有住的忍,是意識的心在忍,沒有達到無住生心,沒有達到離四相,是一個意識的、著了相的忍。那著了相的忍,就不能稱為波羅蜜。有一個受傷的我,有一個所罵我語言有一個所罵我的人我們現在用無四相我們就來解,哪有一個我?我,是四大和合,相有但是性空;語言語言也是聲塵通過我們的這種因緣和合所發出的聲,也不是永恆的,本來也沒有的,也是空的;罵我的人,人相也是空的,眾生相眾生相也是空的。既然我相人相眾生相壽者相都無,四相全無,哪有一個能忍和所忍?我們為什麼修忍辱的時候這麼難?就是因為你心裡有住,學了經了以後,知道自己要忍,但是是生忍,什麼生忍,活生生的忍,達到你的底線了,你就忍無可忍了,因為你的四相具足。我們看佛這裡面就教導我們離四相,知道一切都是空相,相有性空的,無我相無人相無眾生相無壽者相,不見能忍所忍,所以才能嗔心不起,心如不動,哪有一個存在的相?所以說才能達到心如不動。由此可見,般若離相的妙用不可思議的,所以我們平時忍辱,你如果心裡還有能忍之我和所忍之境,就是剛才師父舉的例子,心裡還想著,別人打我罵我我要忍,那麼就沒有離四相,不是修忍辱波羅蜜。心裡還有執著怎麼能到彼岸?你心裡還有住還有執著,怎麼能到彼岸呢?修忍辱波羅的人應當不見一切人的過失,不見一切人的惡,心裡不住一物,冤親平等無有是非,被別人打罵殘害,能夠自自然然的,這個自自然我不知道你們能不能理解,就是無所住,自自然然的承受,這樣就能成就忍辱波羅蜜。

  須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。

  這裡就說明了世尊不是一世修忍辱波羅蜜,所以說,又念過去,在五百世中作忍辱仙人。於爾所世,意思就是在百世中,於爾所世都能做到無我相人相眾生相壽者相,也就是在這百世都能夠離四相,成就忍辱波羅蜜行。

  好,我們再看下面。

  是故須菩提菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心

  是故這是承上啟下文,佛前面開示般若的離相妙用,這裡是總結說,菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。我們說,所發的阿耨多羅三藐三菩提心,所修的六度萬行,都要離一切的相,心裡不能有住。到這裡,般若的離相妙用我們就介紹完了,下面是介紹的無住之用

  好,我們先看經文

  不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。則為非住。是故佛說菩薩不應住色布施。須菩提菩薩利益一切眾生。應如是布施

  在前文中雲何應住之後,沒有總結就談起了離相之用,上文是總結離相之用,這裡就是對無住之用的總結,從這一段就是對無住之用來作一個總結。不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,色聲香味觸法這是六塵,住六塵所生之心這是妄心,妄心所造之業覆蓋佛性,雖然勤苦修行,不除心垢,無解脫之理,這就是我們剛才講的,你修一切的善法,但是你有住了,不是解脫之理。把你的心性給障覆了,你雖然勤苦修行,障覆了你的心性,還是有為法,大家能理解了吧。為什麼我們講《彌陀經》中三番五次地說,師父在三番五次地說,我們凈土宗的三資糧是什麼?是信願行,凈土宗的善男子女人是指什麼?是指信願持名之人為善男子女人,不是世間泛泛的善,你哪怕用三千大千世界七寶布施,但是你不發起信願的心,你還是有為法,還是享世間福報在這裡你用三千大千世界七寶布施你是有住的心,你還生滅的善,有住的心,還是生滅的心,享人天福報,善多,那你福報就大,但是福報生滅的,這個福報生滅的,福報盡了還是要墮落,是生滅的。唯有這裡說的不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,這個才是我們解脫之理,才是我們的實相般若。實相般若,則生實相。

  應生無所住心,就是應當生起對於所有的塵境,所有對待的塵境,一無所住,生起無所之心,就是這樣的。所以師父在講《彌陀經》當中始終在說,信願持名就是凈土宗的善男子女人,不是說我修橋補路是善男子女人,是的,但是決定不是彌陀凈土法門當中所指的善男子女人,大家一定要理解的。

  若心有住,即為非住,這是解釋為什麼上面說不應住色聲香味觸法,應生無所住心,因為要是住色聲香味觸法這六塵了,因為心一有所住即為妄識,就不是無住真心了。

  是故佛說菩薩不應住色布施這一句我們一定要牢記,不應住色布施才是菩薩心。這裡說不應住色布施,這個色包括了聲香味觸法,包括了六塵,不應住色布施,就是說布施的時候一定要做到三輪體空,內不見能施的我,外不見受施的人,中不見所施之物這就是無所住行於布施

  菩薩利益一切眾生故,應如是布施假如菩薩布施時稍有住著,就是還有我相人相眾生相壽者相,那麼在布施的時候就會眾生結下憎愛因緣,結果這樣的話,就會眾生互為冤親,冤親裡面當然包括一切的家親了,互為冤親,如果這樣就輪回生死,沒有出期。我們看現在為什麼兩個朋友,付出的越多,最後的煩惱越大?就是因為他在幫助別人的時候有所住了。有我幫助的你,有被你幫助的我,然後我付出了你多少,你對我怎麼沒有回報?所以我們知道,在布施的時候決定不可以住相的,你布施的再多,你只要一住相,師父說通俗一點,你就凡夫不是菩薩,最後你所得到的,你不索取,但是你住著了,這樣會成親,沒有障礙;如果你布施了,你心裡有不平了,最後就會變成怨,就是這樣的,你們好好體會一下師父說的話,世間是不是這種狀況

  如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生

  這是解釋上文的不住相布施,不住相,指的是不住有相不住空相。佛擔心大眾以為,既然不住相布施,那又何必做種種的布施之事呢?所以解釋說,一切諸相,即是非相。也就是說,菩薩在行布施的時候,即相離相。一切諸相都是因緣生法,一切的相都是因緣生法,幻有不真,都是妙有真空的,幻有的,當體就是非相,所以不必再撥相以求無住,當體即空。佛又擔心大眾疑惑,既然要利益一切的眾生,為什麼無眾生相呢?我們剛一學《金剛經》的時候,好多居士就來找師父師父我空了怎麼辦,沒有眾生,既然眾生空我怎麼度?沒有眾生相我還做什麼功德?所以佛又解釋說,一切眾生則非眾生。因為什麼?眾生是四大假合而成,也是幻有,當體即空。佛這樣講,就是為了讓修行人布施時應當即相離相,所謂菩薩終日度生,終日無生可度,空有都不能住的。終日度生,你要終日度生,但是心裡還要終日無生可度,我們這樣想那心裡多坦蕩盪,多坦蕩盪,一絲不掛,一點煩惱都沒有。

  須菩提如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。

  這是斷第九種疑,上面講菩薩應當無住行於布施又說一切諸相即是非相,一切眾生即非眾生,佛擔心大眾難以相信,懷疑這些話都是虛妄,所以佛舉出五語來斷這種懷疑,用五種語來斷這種懷疑。第一個是真語,真語是指佛所有言說真而不偽。比如世間的人,為了名利,未證言證,這就是偽語。像我們經常見到的,到寺院裡面來神神乎乎的,我是彌勒菩薩派來的,我是釋迦佛派來的,還有的說誰是觀音菩薩,這些都是妄語的,都是偽語的,如來不會這樣,因為他已親證無上菩提。實語,實就是實而不虛。比如世間人,有的曾經已獲神通,但是心不清凈,他的這種神通又退失了,那有人來問,還會說自己早已得神通了,這就是虛語。如來不會這樣,因為他已於無上菩提無退失。如語,這個如語,我們查古大德的資料,大德們的解釋是如者當理,就是如其親證所說。比如世間修得四禪,得了禪定了,他的心是暫不生,他只是把心伏住了,而沒有完全的斷,他只是暫不生,暫不生就是相同寂滅,決定不是涅槃,他只是暫不生把他伏住了,沒有斷的,相同於寂滅,他就向人說我涅槃,這就叫不當理。我們剛才說了,如語應該是如者當理,像這種情況,他心暫不生,不是涅槃他就說他已證涅槃,這就叫不當理。如來不會這樣的,他已真實證於大涅槃這是如語。不誑語,不誑就是指虛幻、幻妄,比如愚痴之人對於自己所出現的幻覺、把根本不存在的事情當成實有,這種言說都是誑語就像我們佛舉的例子,人有了眼疫了,紅眼病,看到天空有花,他就認為天上真的就有花。我們現在一說,我在這個地方見到釋迦牟尼佛了,見到佛了,還正給我笑,那你看,所有人都往這個地方去拜去,這個就是把幻覺當成實有。你想想,天天神神乎乎,天天神神經經的,心也不清凈,他怎麼能和佛感應上?大家都誤解這個感應了,不是用你執著和分別的心去和佛感應,天天一談感應,都把感應談得都是什麼?都是幻覺談為感應。幻覺不是感應,應該是用我們的清凈心,信心清凈則生實相,你天天這麼執著,天天這麼分別,我們能感應什麼?你用執著心和分別心和佛不是一個這種清凈的,感應不上的。我們都是用的什麼?用的幻覺,你所見到的,說真的都是幻覺,所以現在一談就談感應,其實都不知道這都是邪見。沒有清凈心,心不清凈,分別妄想這麼多,怎麼感應?學學《金剛經》讀讀《金剛經》你們就知道到底什麼是感應信心清凈則生實相,就是這樣的。信心不清凈,你說我想感應我想生實相,不可能的,最後反而是誑語是幻覺。你每天想的太多了,求的太多了,就會出現這種幻覺的。如來不是這樣,他已證實相,是第一義真現量他是清凈心,第一義所真正所現相出來的。不異語,不異就是始終無二。比如術士對於過去未來事情他能夠用一些方法推測的,但是他這個推測有時候應驗有時候不應驗,這個就是異語。我們先把異語的大概給大家講講,異語,你們去找這種香頭去看去了,一會兒也許說的對,一部分也許說的不對,大家心裡都有這種疑惑的,好多居士來找師父,說他看的還行,但是有些也不完全是的,這個就叫異語了。因為他用他的一些能力能量,就是和我們人不一樣的特長,應該是特長,他們的功能所見到的,但是好多的因緣變化,最後結果也會變化的,所以有些時候是應驗的,有些時候不一定是這樣的。但是如來不是這樣,大圓鏡智,普照三世,觀彼久遠,猶如今日,盡未來際,悉見悉知,所說事理皆無異,皆無異的。所以佛所說的話真實可信,應當依佛的教導來修行這就是用佛的五語,佛的這五種給我們印證,來說明佛所說真理是沒有錯誤的。

  須菩提如來得法此法無實無虛。

  如來所說都是依自己所證之法而說,這裡又舉出如來得法來證明。佛所說真實可信,如來已證中道第一義諦,實相般若之法,此法不著空有而不空有,雙遮雙照,遮照同時,所以說無實無虛。因為無實則不住有邊,所以不見有諸相可得,不見有眾生可度;因為無虛則不住空邊,所以不舍布施之行,不舍利益眾生。正如前面所說無所而生其心,佛依此法修證得菩提,現在以自己所證來為大眾說法自然真實可信的。

  須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。

  這是斷第十種疑,上文中菩薩利益一切眾生,應如是布施,既然已經熾然行施,為什麼要說不住法呢?已經行於布施修法了,為什麼說還要不住法呢?佛為斷此疑,舉出正反兩個例子為我們說明,來顯示般若妙用

  如果菩薩菩提心六度行,但是心住著六塵,心還有所住,這就像有人入於暗室,則無所見。暗室比喻沒有般若智慧無所見,就是比喻不能見著諸法實相,不能見到般若實相的無住之理。這些菩薩雖然發菩提心,做利益眾生的事,但是沒有般若智慧,心有所住就會為物所轉,對於佛法道理無所見。就像法華經》中說:「聲聞如來會中聞法,如盲如聾,為住諸法相故」,為什麼如盲如聾?因為他住在了諸法相故,住在了法相上面了,心裡有住了,如盲如聾了。

  若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。

  有目就是比喻菩提心日光比喻般若智慧,種種色就比喻實相妙理。如果菩薩發心修行,心無所住而行布施就可以親見實相妙理,那麼菩薩所修的六度萬行,一一無非實相。實相不即一切法,也不離一切法,用這個比喻來顯示般若無住妙用,為的是勸導行布施菩薩,應當離相發菩提心,生無所住心,修無所住行,就是這樣。

  須菩提。當來之世。若有男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德

  這是講持經的功德。當來之世,是指佛滅度後後五百年,如果有善男子女人對於此經,不只是能讀誦文字章句,也能受持無住妙義,那麼此人所修的功德,只有佛悉知悉見。佛證一切種智,無法不知,所以稱為悉知;佛五眼圓明,無法不照,所以稱為悉見。佛悉知此人,悉見此人,皆得成就無量無邊的功德。凡是受持此經的人,依觀照無住之功,契入實相妙理,那麼恆沙稱性功德,悉得現前,所以說皆得成就無量無邊功德

  從前有一苦行僧,每天他做很多的勞役苦行,在空閑的時候,他從來不和人攀談、閑談,他一天定課誦六十卷《金剛經》,誦六十卷,這樣數十年如一日,從不間斷。有一天他的一位師兄看他,他這位師兄已經是大名鼎鼎的大和尚、大法師了,經常到各地講經說法,因為他們幾十年沒有見面了,他的師兄見到他非常的高興,而且非常的關心的問他,就說了師弟你這幾年來,你是怎樣用功的呢?他的師弟,這個苦行僧說了,我每天只誦《金剛經》。師兄就責怪他了,你為什麼不多出去參學、多研習經教呢?這麼來批評他。在師兄將要和苦行僧告辭的時候,苦行僧對他師兄說了,我們難得見一面,我就誦一部《金剛經》來迴向師兄吧。苦行僧就席地而坐開始誦經了,當念到金剛般若波羅蜜時,這個時候天空的天樂飄飄,遠近都能聽得見,當誦到一時佛在舍衛國的時候,異香撲鼻,在念到爾時菩提從座而起,這個時候不得了了,天雨曼陀羅花,這個雨是下的意思,天上下下來曼陀羅花,這讓師兄感覺到自愧不如,所以古人說,能說一丈不如能行一尺。所以誦經勝在解義,解義勝在起行,我們如果能由信而解,由解而行,一心受持經中所詮釋的真義,那麼當然可以成就無量無邊功德

  好,今天時間到,謝謝大家。

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