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阿彌陀佛
我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，大家請看持經功德分第十五。
須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恆河沙等身布施。中日分。復以恆河沙等身布施。後日分。亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫。受持讀誦。為人解說。
我們在上文中說，受持此經能成就無量無邊功德，那這個功德會有多大呢?現在佛用恆河沙身命布施和持說此經來作校量、比較，以顯持經功德的殊勝。我們中國古時把一天分為十二個時辰，在印度是分為六個時辰，就是六時。我們現在一天二十四小時，早晨的六點到上午的十點這四個小時是初日分，上午的十點到下午二點是中日分，下午的二點到傍晚的六點是後日分，晚上的六點到十點是初夜分，晚上十點到夜裡的二點是中夜分，夜裡的二點到凌晨的六點是後夜分。印度現在的四個小時為一時，一天是六時，大概就是這么一個概率。這里佛就假設了，如果有善男子善女人，每天初日分以恆河沙身命布施，中日分也以恆河沙身命布施，後日分也以恆河沙身命布施，我們想想，這么個布施是非常精進了，但是這種以恆河沙身命布施，還不只是一天兩天一年兩年這么精進，而是無量百千萬億劫都是以恆河沙身命來作布施，這樣布施所修的福德肯定是非常之多了，但是布施這么多身命所得之福，不如聞此經典信心不逆所得的福德多。以無量劫身命，初日分、中日分、後日分、無量劫這么布施，不如聞此經典信心不逆，什麼是信心不逆?這個不逆就是隨順的意思，信心不逆就是聞此經典能生信心、隨順經典所說、不懷疑不誹謗，那麼只要對此經生起信心的福，就超過了前面所說布施恆河沙身命之福，所修的功德超過它的。這是什麼原因?窺基大師在解釋這一句的時候說：「謂於生死中雖捨身命，終無能契菩提法身，一生信心，雖亦未生慧解，然由信故，因即聽聞，生長智慧，定當成佛，其福即多也」，什麼原因?就是以恆河沙身命布施只是世間的有為福報，生滅的福報，生滅的叫有為法，不能了脫生死，得福多不多?多，但是它還是生滅，終有享盡的時候。你得福報再多，哪怕是忉利天主，大梵天王，他也有福報享盡之時，不能了脫生死的。而聞此經典能生信心，由信而能解，由解而能行，由行就能證，這樣定當成佛，所以對此經生起信心之福就是勝過世間捨身之福了。他修的是什麼?是出世間之福，勝過世間之福了，所以我們這里說定當成佛，必定超過捨身之福了。只是對此經生起信心得福都這么多，那更何況書寫受持流通，受持而身行其法，讀誦而解悟其理，再為人廣解說經義，使人聞經信解，力行不倦，那所得的福德真的是太多太多了。世間捨身布施之福根本就無法相比的，沒有辦法相比的。
為什麼聞此經典信心不逆、書寫受持、讀誦解說所得之福如此的殊勝呢?簡單的來說，就是由於此經具有不可用心來思、不可用口來議、不能用秤來稱、不能用斗來量、無有邊際猶如虛空的功德，這樣的經什麼樣的人才能夠聽受呢?
大乘就是我們常說的聲聞乘緣覺乘菩薩乘這三乘當中的菩薩乘，菩薩乘稱為大乘，華嚴天台宗認為，這三乘都還是方便法門，畢竟要歸一佛乘，所以發大乘者還是屬於漸機人，漸漸的漸，還是屬於漸機人，佛為他們說此經，是由漸而入的。發最上乘者，最上乘就是最上一乘法，最上一乘屬於圓頓根機，頓根的人，佛為他們說此經，令直趣寶所，不歷階位，由頓而入。這兩種根機的人有大根具大智，才能解大理修大行，所以佛為他們說此經。
若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
上面講此經具有不可思議、不可稱量、無邊功德，而且此經是為發大乘者說，為發最上乘者說。這里說，有人能受持讀誦，廣為人說，這些人肯定是大乘以及最上乘的根器，他們能信般若大教，深解實相妙理，能修自利利他的大行，求趣菩提大果，如來悉知悉見，這些人皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議的功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，荷擔，荷是負荷，擔就是承擔，這些受持讀誦、廣為人說之人，有大根大智大力，能夠負荷承擔如來無上大法，就是能夠廣度眾生，代佛行化。這里需要注意的是荷擔如來大法，不是等成了佛以後才來荷擔如來大法，而是說只要自己能夠聞經解義，依教修行，我們前面說的受持，只要能夠受能夠持，就能廣為人說，幫助眾生也能依照此經修行，這就是荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提法。
講到這，我們真的好好的反思，我們天天說荷擔如來家業，到底我們荷擔的是什麼家業呢?我們現在學佛，真的是向這種無住生心上去求嗎?我們真的學習的是無所求的心，用這種心來學的佛嗎?說真的，有，很少很少的，我們學佛都是為了什麼?都是為了有所得，因為我們沒有看破，沒有看明白，還非常的執我，以我為中心，我執牢固，我所牢固，我、我所堅強難化，都是以這個來學佛，那我們學的是什麼?說真的，好一點的修一些善法，絕對不是無為法。
為什麼說現在開悟的破迷開悟的少了?因為都是牢牢的執著和分別。執著和分別，那我們想想，你怎麼能夠破迷開悟?修了一些善法，自己付出了多少了，就是以我為中心，有個所求，放不下自我。放不下自我不要說荷擔如來家業了，你就是說想破迷開悟都不可能的，一切賢聖皆以無為法而有差別，根本都是要在無為法上面去修，不是用有所執的心。所以我們學佛一定要以無為法為根本，修一切善法，應該什麼?無住生心，應該無住生心的，就像這裡面所說，這樣才是荷擔如來家業。這些人既然能荷擔如來無上大法，代佛行化，廣度眾生，自然具有無量無邊不可思議功德。
何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經不能聽受讀誦。為人解說。
何以故，這是佛的自問，為什麼此經為發大乘者說，為發最上乘者說呢?下面是佛加以解釋。若樂小法者，樂就是好樂，小法指的是小乘法，小乘人雖然不執著五蘊假合的色身是我，他不受後有，然而他執著有我空之法，所以小乘人還有法執。既然執著我空，可以說他有法執，也可以說他有我見，因為有法執的是誰?還是有能執的我，只不過凡夫的我執粗一些，而二乘人的我執細，既然有我見，那麼就會有人見眾生見壽者見，小乘人四相未空，法執未除，愛樂小果，深戀不舍，對於此經中無住之義，離相無住這個義理，他怎麼能肯聽受呢?聽受尚且不肯，怎麼能夠廣為人說呢?大家能聽明白了吧。因為小乘人雖說不執著五蘊的假合了，但是他還有我空之法，他就有我見人見眾生見壽者見，但是都很微細的，不像我們凡夫這么粗的，所以他不能廣為人說，那又怎麼能夠荷擔如來家業呢?這里大家一定要明白，不是佛不平等，而是這個樂小法者自己不能聽受此經。《法華經》中舉過一個比喻，就像大樹和小草，同樣下的雨，一樣大的雨，但是大樹它的根機好，它吸收的養分就多，小草根機淺，它吸收的養分就少，吸收的水分就少，是樂小法者自己不肯聽受。就像佛在講《法華經》的時候，我們經常用《法華經》來作比喻，講《法華經》的時候，佛講《法華經》，佛現瑞，舍利弗三次啟請佛講法華，這個時候五千阿羅漢退席，佛放光現瑞，要開始講《法華經》了，五千阿羅漢退席，他們說我們已經所作已辦，具諸佛法，還有什麼可聽的呢，他們就離席了。所以好樂小法的人對於大乘經典聽都不肯聽，更別說受持讀誦為人解說了，他聽都不肯聽怎麼能受持為人解說。
須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。
在在處處這是指《金剛經》所在之處，無論什麼地方，只要是《金剛經》所在之處，或者是在伽藍內，或者是在精舍，或者是在庄園舍宅，只要是《金剛經》所在之處，一切天人阿修羅都應當供養。什麼原因?當知此處，即為是塔。我們講過塔，是佛舍利，只要經在，無論是印在紙上，刻在木頭上，或者是鑿在石壁上，經典所在之處就是佛全身舍利寶塔，所以都應當起恭敬心，作禮圍繞，把香和花散在其處，就是供養在這個地方，來供養此經，是佛全身舍利所在之處，所以我們對經典一定要生恭敬心的。因為現在隨著科技生活水平的提高，我們的經典普及率特別高的，也造成了一定的浪費，同時也造成了大家不恭敬的心。因為得來太容易了，你像過去《大藏經》都要專門蓋個藏經樓的，因為他是什麼?佛全身舍利寶塔，要蓋藏經樓的，而我們現在就是這么隨隨便便，潦潦草草的。我就知道我們有些居士，真的做的是非常好的，一到師父這地方，一結緣經典都是雙手捧著托過胸口，一分誠敬得一分利益，何況是我們大乘經典，所以我們一定要生起恭敬心來。
好，我們再看能凈業障分第十六。
複次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。
這種情況我們大家都有好多的誤解，一會兒我們講明白了，你們就會恍然大亮，不是大悟，你們心會亮堂一下子，都為自己感覺到高興。所以有的居士一來找我，說師父我怎麼越念佛，越感覺到自己妄念多?師父說這因為你的心凈了你才感覺到妄念，你的心不凈你感覺不到自己處處有妄念的。但是不能因為有妄念，就說明你的心完全凈下來了，這隻是凈的第一步，還要接著修，修到沒有妄念就對了。好，我們對這一個來解釋。
前面說受持解說此經的人成就無量無邊的功德，此經所在之處皆應恭敬供養，但是世間有受持讀誦此經的善男子善女人，不但沒有受到人們的尊敬，反而被人輕視嫉妒毀謗，甚至拳腳相加，這是為什麼呢?佛解釋說，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。你們心要細的就已經聽明白了，因為師父念的分的層次非常強的，先講因為先世的罪業重，然後這一世消業障。這些受持讀誦《金剛經》的人，前世罪業深重，本應該在今世舍報，就是死亡，佛法叫舍報，舍報之後會墮落到三惡道受苦，墮落到惡道，正是因為受持讀誦《金剛經》的功德非常的殊勝，才轉後報生報為現報，轉重報為輕受，轉惡道報為人中受，所以持經之人只在今世受到人們的輕賤，以前的重罪就全都消滅掉了，所以怎麼能因為受人輕賤，就認為受持此經沒有功德呢?
我們這種例子太多，好多居士來找師父，說的喜歡誦《地藏經》，師父就教他們誦《地藏經》的方法。師父就給他們說，誦《地藏經》最好堅持誦，別斷，叫定課，定課第一能鍛煉我們的持之以恆，定力，定力夠了就能抗伏住外界的干擾，定能生慧嘛，自己的心就不亂，不是一時誦一時不誦，對外界沒有一個抗拒，所以師父都是給大家規定，最好去誦一百天，這一百天我不間斷。有的居士在誦到三十多天以後，二十多天三十多天，這都是業障比較輕的，誦到這個時候就開始出現種種的煩惱，曾經沒有的煩惱也來了，家庭的煩惱也來了，身體的障礙，身體的痛苦，本來沒有的也都出現了，這個時候就退失了道心了，就來找師父，師父我怎麼越誦煩惱越多，家裡越不安寧?我就給他說了，我說《金剛經》當中說了，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。這就是什麼?你在消業的一個過程，我給他說你接著誦，不要管它，這是一種好的現象。我們人為什麼有家庭不幸福、為什麼有身體上種種的痛苦?就是因為我們的業力，不要怨任何人，都是因為我們有業力。我們念經家人的反對，我們千萬不要去怨任何人去，就是我們自己的業力，和任何人沒有關係的，任何人只是我們的因緣，如果你沒這個業力別人不會幹擾你的，你也招感不來的。世間人說，物以類聚人以群分，你是什麼樣的心態你就會招感什麼樣的環境，依報隨著正報轉的。我們一定要明白，出現任何的狀況不要怨外境，找我們自己的心性，看我們的心性安住在哪裡了，今天我們讀誦《金剛經》反而遭受別人的輕賤，給大家說，不要懷疑，更不要毀謗，是正在給我們消業障，讓我們重業輕報。你本來是墮地獄的業，因為你受持《金剛經》，你讀誦《金剛經》，本來可墮地獄的業因為這個因緣你只是受人的輕賤，重業輕報，所以怎麼能因為受人輕賤，就認為受持此經沒有功德呢?《大智度論》中說：「先世罪業應入地獄，以行般若故，現世輕受，譬如重囚應死，有勢力護，則受鞭杖而已」，聽明白了嗎，應該你們這是一種好的表現。我們覺悟的人，修學佛法的人，我們學佛的大德們，當我們有了這些障難的時候，第一是反思自己，第二是懺悔自己，一定要生起懺悔，不要怨任何人，這是因為我們的業障，第三更加精進努力的修行，世間人說化悲痛為力量，我們是化業力為明了，轉換我們的力量，轉換我們更加更好的去行持，這樣我們的業障完全的消除，無債一身輕，就是這樣。
當得阿耨多羅三藐三菩提，當得的意思是現在雖未得，當來必定得。受持此經不只是能滅罪，滅我們的苦，而且當得阿耨多羅三藐三菩提。
在宋朝的時候，胡州城有一位屠戶名叫陸翁，他在二十三歲的時候遇見一位雲遊僧，這個雲遊僧從他跟前路過，就說了一句教化有緣人，陸翁不明白什麼意思，雲水僧就問，你殺豬宰羊不計其數，為什麼不改行呢?陸翁就回答了，我這是祖傳，我是世襲，一時難以舍棄。雲水僧就勸他說，你如果不改業來生一定會墮落畜生道，同樣被人宰割，冤冤相報，因果輪迴無有出期的，我現在看你宿世善根，可以勤持《金剛經》和《妙法蓮花經》來藉此消除業障增長福慧，說完這個雲遊僧就消失不見了。陸翁因為他善根深厚，宿世善根深厚嘛，當下醒悟，從此持齋戒殺，終身吃素，並且他請畫工繪製西方三聖像，早晚至誠禮拜供養，每天在佛前讀誦《金剛經》，誠懇懺悔，希望他所殺害的這些眾生能夠早生凈土，他來超度這些他曾經殺害的眾生。這樣不到五年的時間，陸翁就能背誦《金剛經》了，他精進修行，到了八十一歲的時候，他提前半個月就邀請這些親朋好友，在十一月九日這天到他家來作客，他宴請這些人，為了向他們告別。十一月九日這一天，親友都聚集到陸翁家裡，陸翁就向他們一一的告別，然後寫了一個偈子：五十餘年離殺業，手拋刀秤暗修行，今朝得赴菩提路，水裡蓮花火里生。寫完這個偈子他就端坐而化，所有見聞的人無不瞻仰讚歎。
好，我們再看下面一段經文。
須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
阿僧祇譯為無央數，無量阿僧祇劫就是顯時間之長久，那由他譯為萬萬，八百四千萬億那由他，就是說明數量太多，數量之多了。然燈佛我們前面講過，釋迦牟尼佛在修行第二阿僧祇劫將滿的時候，遇到然燈佛，聞法修行，證無生法忍。不見有少法生，不見有少法滅，實無所得，名無生法忍，這是無生法忍，釋迦佛在修第二阿僧祇劫的時候，遇然燈佛證無生法忍，到修第三阿僧祇劫，世尊在遇然燈佛之前，在無量阿僧祇劫這么長的時間，值遇了八百四千萬億那由他諸佛，而且在眾多諸佛所，都供養承事不曾空過一佛。那供養承事的佛如此之多，所修的功德也非常的多，但是與在後末世，能受持此經的功德比起來，供養諸佛功德百分不如持經功德的一分，供養諸佛的功德千分萬分億分，乃至無法用算術譬喻比喻之分都不及持經功德的一分。為什麼呢?我們想想，供養這么多的諸佛，算術譬喻之數分都不及持經功德的一分，這是因為世尊在證無生法忍之前，供養諸佛是以有所得的心供佛，有能供的我，那所修之福就是有漏的，我們說是生滅的，不能了脫生死。而受持此經之人，了知萬法皆空，心無所得，見諸法的實相，所得功德無漏無為，猶如虛空，勝過世尊往昔供養諸佛的功德。厲不厲害，所以說你受持的功德真的是太大了。
這段經文中特別指出，後末世能受持讀誦此經之人，這里有四種含義。第一種含義，後末世指的是末法時期，末法時期我們講過，第五個五百年，末法時期，斗諍堅固，眾生業重福輕，障深慧淺，然而這個時候還能夠受持讀誦《金剛經》的人，那麼在這個後末世之前，在我們現在之前，肯定還能夠受持《金剛經》的人也是大有人在的，所以說後末世，也是把從佛說法，從說法的時候開始一直到後末世都包含在內了，這是說法的善巧，說法之善巧，這是第一個含義，說法之善巧。第二個含義是攝受之平等，因為在末法時期仍然有受持讀誦《金剛經》的人，所以佛特別舉出後末世來說，表示不可輕視眾生，這是攝受之平等。第三個此經最能消業障，舉後世來說也顯示末法時期的眾生不可不奉持此經，這是救度之慈悲。這是第三個含義，救度之慈悲。據《金剛經持驗錄》中記載，唐朝申州大雲寺有個法師叫德遵，德遵和尚，他在五十歲那年染上重病，全身乏力病情危急，這時候有個叫張照藏的人精通陰陽推命之術，他替德遵推算八字，說他這個時候正當是厄運時，還有一位叫張極的人他精通岐黃醫術，他為德遵把脈診斷，他也說德遵這個病用針灸和葯物都治不好了。那德遵心想，既然如此與其等死，我何不萬緣放下一心向佛呢?於是他就開始讀誦《金剛經》。雖然他身患重病，身體非常的虛弱，但是他每天仍然堅持念《金剛經》幾十遍。他端坐在蒲團上，不論是白天或者是夜晚都精進持誦《金剛經》。由於他的虔誠懇切業障逐漸消除，不到十天這個病情就漸漸的好轉，沒過多久身體就康復了。德遵從此以後就是以持誦《金剛經》為定課，我們說為常課了，他的功課了。這是第三個救度之慈悲。第四個是付囑之深長，此經是三寶命脈所關，舉後末世來說是為了勸現前當來一切眾生，應當大力弘傳，盡未來際不令斷絕，不能令此經斷絕，要大力弘揚此經，這是佛付囑之深長。
須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。
這段經文是對般若妙用的總結。上面一段經文中，對於後末世受持此經所得功德還只是略說的，如果詳細的說，佛擔心有人聽聞之後狂亂不信，以致造作謗法的重罪墮入地獄，所以佛只能略說。在後末世持誦此經的功德確實特別大，大的可怕，怕眾生造業，所以為令狂亂狐疑者斷疑生信，佛又呼喚當機者須菩提：當知是經義不可思議，果報亦不可思議。當知二字正是勸戒狂亂狐疑者之詞，那些人為什麼會狂亂呢?他為什麼會狐疑?就是由於不知此經的義理以及持說此經的果報，他要懂得這個義理肯定深信的，懂得這裡邊的道理肯定理解它的功德、持說此經的果報了。
此經的義理，就是般若離相無住妙義，非語言分別之所能及，所謂離名絕相惟證方知，所以說不可思議;果報是指持經之人所得菩提，所得的菩提登究竟涅槃彼岸，三身具備，法身報身應化身三身具備，萬德圓融，所以也不可思議。大家能聽明白，所以你只要了解它的義理了，就不會再生起狐疑了，所以這里說，離名絕相，惟證方知，惟證，證得才能知道。
好，我們來作總結，從最初須菩提請問，雲何應住，雲何降伏其心，佛即為廣說般若真空的中道妙理，應離相發菩提心，無住修六度萬行，接著又重重顯示般若妙用，能破執除惑，滅罪生福，成就佛道功德，直到現在總結本經功德，當知是經義不可思議，果報亦不可思議，這是對本經功德的一個總結。到這里，本經正宗分的第一部分，開示降住其心，彰顯般若妙用，就全部介紹完了。下一節課，我們學習正宗分的第二部分，正明菩提無法，直顯般若本體。
好，謝謝大家。
