凈土法門法師:學佛成就與否在於用心

  九八年早餐開示學佛成就與否在於用心  (共一集)  1998/9/1  新加坡凈宗學會  檔名:20-013-0901

  世間法雖然很復雜,總離不開一個「緣」字,出世間法也是一個緣字,緣聚法就生,緣散法就滅。所以佛在經上告訴我們,佛法也不可以執著,《金剛經》上說得很好,「法尚應舍,何況非法」,這個法就是指佛法。為什麼佛法要舍?因為佛法也是緣生的。凡是緣生都沒有自性都是屬於了不可得,當體即空,如果你有絲毫的執著你就錯了,所以世出世間一切法都要舍。舍不是說沒有作用,有作用,佛在大乘經上說得很明白,「取捨同時」,取就是有用,舍就是決定不執著,決定保持心裡像虛空一樣一塵不染,周遍法界這是你的真心現前。至於取的那一邊,這就是佛給我們講隨緣諸佛菩薩隨緣,所以才說隨緣度眾,《楞嚴經》經上講「隨心應量」,隨眾生心,應所知量,所以他自受用自在,他受用也自在自在是自、他兩邊都具足,我們凡夫做不到。做不到是因為迷執,自己對於事實真相不清楚,不知道這些事相是虛幻不實,經上講「凡所有相,皆是虛妄」,沒有一樁是真實的,這都是事實;說「一切有為法,如夢幻泡影」,那就說得更詳細,說得更清楚了。

  所以佛告訴我們空、有是同時的,不是兩邊,不是對立它是圓融,懂得一法圓融就知道法圓融,我們在一圓融真實法當中去搞對立對立錯誤的,對立六道凡夫。四聖法界舍掉對立,但是還沒有得到圓融這是個過渡時期,幾時契入圓融境界這就是入一真法界,脫離十法界了。所以大乘經典實在說,應當要深入去探討,可是深入決定不能用心意識,我們世間人講我們去研究,我們多想一想、多思惟,這不行,這種方法沒用處。為什麼?落在意識里頭,這就不佛法這是世間法。我早年在台灣辦「大專佛學講座」,有一我很想請方東美先生,給我學生上一堂課,請他給我們講「因明」,這在一般講是純粹的哲學。方先生告訴我因明實在不如現在的符號邏輯,現在這思惟方法比從前進步。然後又告訴我沒有必要,我說為什麼?大乘佛法已經超越思惟的範圍,他說因明、邏輯、辯證法達不到,這個東西只是中下階層有用處,向上一著完全沒用。他講的我懂,所以我們開這個課的念頭就打消了,為什麼?這些東西還用心意識,沒有離開心意識的範圍。

  宗門裡面常說「向上一著」,向上一著不用思惟,不用心意識,你才能夠契入。參禪的人為什麼會開悟?他什麼時候心意識,什麼時候開悟念佛的人為什麼會得一心?給諸位說,念佛堂得一心,跟宗門裡面開悟是同樣的境界都是見到自性。在凈土宗裡面叫一心不亂,在禪宗裡面叫明心見性,在教下叫大開圓解,名詞不一樣,悟入的境界完全相同,都是不用心意識了。所以大乘佛法修學,離心意識你才有入門的路,佛法裡面講你才有個入處。你落在心意識裡面,費儘力氣,用盡心思,也是不得其門而入,你所能入的是文字你能夠擁有也不過是古人這些註解而已,你出不了他們的範圍,一定要自己悟入。悟入之後,你對於宇宙人生虛空法界,過去未來你就明了了。明了之後,你才曉得我與大家的關係,我與天地萬物關係,我與一真法界、十法界這些有情眾生關係你就全都明白,與大眾相處之道就得到了。

  世出世間法實在講一個道理,用我們很現實的話來講,就是學得與一切眾生如何和睦相處?如何互助合作?世出世間教學,目標就在此地。諸佛菩薩能與一切眾生相處,「應以什麼身得度,他就現什麼身」,這就是說他能與一切眾生相處,與一切眾生和睦,與一切眾生互助合作,他明其道而後才能得其用。學佛的人都知道業障,什麼是業障?業障就是與別人不能相處,與一切眾生格格不入,與一切法對立這就業障必須要曉得自性裡面沒有障礙自性所現的一切現象當中也沒障礙,《華嚴經》上給我們講原則,理無礙,沒障礙,事也沒障礙理事沒有障礙,事事也沒障礙。我們今天這四個裡面全都產生了障礙,理不明這是我們對理的障礙,事迷惑我們對事的障礙理事不能圓融,事事磨擦就更多了。今天這個世界為什麼變成濁惡到這種程度?你想想是不是這四樁產生嚴重障礙。《華嚴經》久久沒有人說,由於分量太大,讀誦的人稀少,雖然讀誦,真正明白裡面道理人實在是不多。明了之後,哪有不會做人的道理?由此可知,佛法在基本上來講就是教你學作人,你會作人,你才會菩薩才會作佛,人都不會做,佛法裡面講你才會墮落在妖魔鬼怪,你才會墮落在三途。要怎麼樣修學?一定要依教奉行。

  《華嚴》實在是好,有理有事,理事講得非常透徹。在事相上關鍵地方,佛總是無數次的提示,反覆說明,其目的不外乎讓人這部經,從頭到尾聽一遍決定開悟,意思在此地,這就一門深入,長時薰修。修學的總原則、總綱領,普賢菩薩提出十個大綱,「十大願王」,這十願裡面是以「禮敬」入門這是處世之道,我們對人要有禮,對人要有誠敬。修行的樞紐在「懺悔」,懺除業障這一條要是展開來,所謂八萬四千法門,無量法門,無一不是懺悔法門,所以懺悔兩個字包括盡了。從凡夫初學一直到等覺菩薩,哪一個人不是修懺悔法門業障除盡,性德圓滿現前,這叫成佛成佛功在懺悔,現在幾個人懂得懺悔的意思?幾個人認真去修懺悔法門?懺悔法門修行的重要條件就是「看破、放下」;看破是知過,知道自己錯了;放下是改過,把自己的錯誤放下。我們修行,自己修行,也曾經看著別人修行,不是不用功也不是不努力,也相當勤奮,可是經年累月,乃至於一生都沒有看到效果,這原因在哪裡?決定不是佛說錯,是我們自己讀佛經,聽佛說話,把意思給解錯;他沒有錯,我們錯了。我們為什麼會有錯?用我們的意識心去理解佛的教誨,哪有不錯的道理?這裡面錯誤偏差太大大了

  佛說一句話裡面都含著無盡義,我們在里頭執著一分、兩分,就自以為是,這不是佛的意思。一有執著就產生障礙,你的知見就有界限,你就不能深入,就不能廣攝。所以一定要學華嚴經》上五十三位善知識,他們求學心態正確的,佛無盡義當中我才知道一分、兩分,我還努力認真去深入,他並不是到此就為足了。所以經典當中字字句句都是無盡義,我們哪能講得盡?我們能夠說得出來的,真正是滄海之一滴而已,這樣才知道自己的淺陋。知道自己淺陋,你就不會貢高我慢,我們跟這些菩薩比、這些聲聞比,跟其他善知識比,我們差很遠有什麼值得驕傲?這些煩惱障礙要不除,你的清凈心怎麼會現前?清凈心是自己的真心,就是自己的真如本性,整個佛法無量法門所求的就是這樁事情。所以明心見性絕對不是只有禪宗才標榜、才追求,其實任何一個宗派,任何一個法門,終極的目標都是明心見性。《法華經》上叫「入佛知見」,佛就是心性,所以知見就是明心見性;明的是自心,見的是自性,這樣修學才叫做功德圓滿

  佛教給我們許許多多的方法,最初的方便,這對凡夫講,業障習氣深重,從五戒十善下手,要用真誠心來學習,絲毫虛偽都不能夠夾雜,夾雜一絲毫虛偽必墮魔道。楞嚴上講得多清楚,為什麼學佛學到最後變成魔,就是因為你有夾雜,尤其是夾雜邪惡什麼叫邪?與五戒相違背的是邪,與十善相違背的是惡。如果你夾雜著貪瞋痴慢,夾雜著殺盜淫妄,這就是夾雜著惡,夾雜著是非人我,那就是邪,以邪惡心來修學佛法這就落在魔道,魔王子孫,不是佛弟子,這些事情總要辨別清楚。人身難得,佛法難聞。尤其我們處在現前社會,諸位看看這些新聞,正是佛經上所講的濁惡到了極處。我們今天修學,應當把自己身家性命置之於度外,在這時代里頭,隨時可以死,隨處可以死,所以要把生死置之於度外。世間災難,可以說是無緣無故,一堆一堆的死去。徹底放下,恢復自己清凈心,以真誠心、清凈心、平等心、慈悲心,來奉行佛陀的教誨。我們知道生命相續不斷,這個身舍掉有好去處,我們換一個更好境界來修學,這個觀念就是正確的。貪戀這個身體,貪戀自己生活環境,決定輪迴輪迴心還是造輪迴業,與佛法的修學不相干,這些事總得要明了。機緣很難得,一定要掌握住。今天時間到了。

THE END