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na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
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次七第一日 正月十六日(1953年3月1日)
有種人一生在世，晝夜奔忙，痴想豐衣足食，貪圖歌台舞榭，唯願子孫發富發貴，萬世的榮華，到了一氣不來，做了一個死鬼，還要想保佑他的兒女，人財興旺。這種人真是愚痴已極。
還有一種人，稍知一些善惡因果，要做功德，但是只知打齋供僧，或裝佛像，或修廟宇等一些有漏之因，冀求來生福報。因他不解無漏功德的可貴，故偏棄不行。
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因為靜坐這一法，可以使我們脫離塵勞，使身心安泰，使自性圓明，生死了脫。一須臾者，一剎那之間也。
若人以清靜心，返照回光，坐須臾之久，縱不能悟道，而其正因佛性已種，自有成就之日。
若是功夫得力，一須臾之間，是可以成佛的。故《楞嚴經》阿難尊者曰：「不歷僧祇獲法身。」
但是你我及一般人，平常總是在塵勞里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切圖快活享用里過活。
而今一到禪堂中，一聲止靜，則視之不見，聽之不聞。六根門頭，猶如烏龜息六樣的，任什麼境界也擾你不動，這是修無為法，也是無漏法。
故以金銀等七種實物造塔，如恆河沙數之多，猶不能及此靜坐一須臾之功德也。
烏龜息六是一譬喻，因為海狗喜食魚鱉，一見烏龜在海灘上爬，它就跑去吃它。
烏龜知其要吃它，便把四隻腳、一個頭、一條尾，統統縮進殼裡去。海狗見之咬它不著，空費一番辛苦，棄而他去，此時烏龜亦脫其險。
我們人生在世，無錢的為衣食忙得要死，有錢的貪婪色慾不得出離，正如被海狗咬著。
若知其害，便把六根收攝，返照回光，都可以從死里得生的。
-02-
「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」人若能靜坐，就算很短的一剎那，在這時候他能如如不動，了了常明，一切塵勞、妄想雜念皆止，則一切智慧、辯才便生起。
這時，認識法的本體不生不滅，不垢不凈，不增不減，明白法的自性本來清凈不動，便能返本還原。
恆沙七寶塔是有為法，有形有相，靜坐，則是無為法，無為而無不為。
「凈極光通達」，凈到極點，智光現前，再不顛倒，這時便行菩提道，發無上正等正覺心，因此，比建造七寶塔更殊勝、更重要、更有用。
這時，能真布施，真持戒，真忍辱精進，真禪定，真般若，六度齊修，萬行俱備。
人為何無智慧，因為一天到晚向外馳求，未能迴光返照，反求諸己事顛倒，離開自性愈來愈遠，不知道回頭，「苦海無邊，回頭是岸。」
苦海，是世間的海，雖然無邊無際，人若懂得回頭，便能離苦得樂。人在世間上求名求利，心勞力拙，一天比一天愚痴，因為被五欲所牽纏，看不破，放不下，故不自在，跑到外面去。
若能看破放下，得到自在，就不向外跑，在本性上不搖不動，不取不舍，無欠無餘，無人無我，這時證得無生法忍，回頭轉身，才知天空地闊。
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人為什麼被六根、六塵、六識所拘？因為把根本忘了，未能放下根本無明。
根本無明即是慾念，總共有五種：財色名食睡。這五欲粘粘糊糊，擺脫不開。把財欲擺脫明，色慾就擺脫不開;色慾擺脫開，名欲又擺脫不開;直至財色名食都擺脫了，睡欲還是擺脫不開，每天非睡八小時不可，否則就覺得吃了大虧。
為什麼覺得吃了虧，因為你執著睡眠，若不執著，就不知自己睡了沒有，都無所謂。
財色名食的欲，亦復如是。
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念動事事有，念止事事無。
你能夠不打妄想，就是大富大貴，斷絕私慾，才是真正享福，人有一絲毫的私慾，仍然是窮人。你想有福嗎?就不要打那麼多妄想，不要被五欲所縛，不得自在。
-03-
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虛雲老和尚在《復星洲 卓義成居士》中，談到關於靜坐的法要，恭錄如下——
承問關於靜坐之事。雲亦是門外漢。今本同舟共濟精神。略伸管見如下。
簡言其要。則在於繫念一句佛號。心心相契。念念相續。由心而出。從耳而入。莫令間斷。
果能如斯。則更無餘緣雜入矣。若能久久不退。彌勤彌專。轉持轉切。不分行住坐卧。豈覺動靜閑忙。便可一直到家。永生安養。
居士才覺得有些定明澄澈之境。便生心動念而執著之。宜其不能進步。
(二)靜坐宜取乎自然。身體有病。宜適當調養。不必勉強支持。修行用功不拘於行住坐卧也。
(三)悟道不一定皆從靜坐得來。古德在作務行動中悟道者。不可勝數。
居士受持佛說阿彌陀經。熟覽印光法師文鈔。若能依而行之。則凈土現成。萬修萬去。
(五)葷食造殺害生。大違慈旨。令人智昧神昏。增長貪嗔淫慾。身後業案如山。冤怨債報。寧有了日。
(七)『歸元性無二。方便有多門。』八萬四千法門。對治眾生八萬四千煩惱。莫不殊途同歸。惟當擇其契理契機者而修持之。
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