九八年早餐開示—是心是佛，是心作佛(上) 1998/9/7 新加坡凈宗學會 檔名：20-013-0907
我們讀誦大乘，在經典裡面可以體會到宇宙人生的真相，佛告訴我們真相是一體，真相就是不二。大乘經中常常看到「佛放大光明，數百千變」，像這樣的句子，一切經論當中都不斷的在重複。什麼叫放大光明?是不是我們看到好像放光?不是這個意思。放大光明就是說六根的作用，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知，無一不是盡虛空法界，這叫做放大光明，這叫做圓滿大光明雲。所以盡虛空、遍法界是一體，就像我們身體一樣，身體任何一個部位要是有一點疼痛，全身都能覺知，六根統統能夠覺知。如果一個部位有疼痛，而不能夠覺知的話，我們就說這個人麻木不仁，那是個病態，不是一個常態，常態之下決定是六根都能夠覺察。佛告訴我們如果他是一個正常的人，什麼人才是正常的人?法身大士、諸佛如來是正常人。十法界裡面的眾生，都不是正常人，都是有病態的;病態有輕重不等，四聖法界病輕，六道凡夫病重，病極其嚴重的是三惡道，確實是這個樣子。
所以佛的說法教學，無非是將這些事實真相，圓圓滿滿的為我們揭露出來，讓我們明了這些事實，然後進一步去證實，行證。證得之後，你就跟諸佛如來，跟法身大士無二無別，這時候你所過的生活叫正常的生活;正常的生活在佛法裡面叫三昧，百千三昧，無量三昧。沒有契入這個境界，這是迷惑顛倒，我們過的生活是數千百變，這是講十法界裡面狀況千變萬化，在這裡面你所感受到，是苦、樂、憂、喜、舍這五種受，這五種受是不正常的。三昧稱為正受是正常的享受，十法界過的日子都是不正常，不正常裡面就有苦;苦樂憂喜舍，苦是根本。樂是什麼?樂是苦暫停，苦稍微輕一點，你就覺得樂;佛給我們講樂是壞苦，樂不是真的。佛給我們講極樂世界，那個樂是真的，那個樂是三昧、正受，完全擺脫苦樂憂喜舍，這時候才叫真樂，叫極樂，跟我們觀念當中樂的概念完全不相同。
這是釋迦佛當年在世，四十九年所說的總綱領、總原則，不但他為我們說明，他也表演得很圓滿，實際上做給我們看。在社會裡面各行各業當中，他老人家自己所示現，是出家從事義務教學的行業。與釋迦牟尼佛同時出現，有許許多多諸佛如來、法身大士，我們在經典上看到，當時國王大臣、長者居士，乃至於童男童女，還有一些外道，今天我們所謂的宗教家，其中皆是諸佛如來化現給我們看，示現出種種不同的生活方式。印度當時四姓階級，生活不同的方式，地位尊卑不同，從事工作行業不相同，無一不是修菩薩行，修菩薩道。所以講真實的覺悟，徹底的覺悟，做出來給我們看，讓我們在這裡面體會。然後才曉得，任何一個人就在他現前生活當中，工作范圍裡面，他就能作佛，就能作菩薩，這也正是《觀無量壽佛經》上所說，「是心是佛，是心作佛」。
作佛絕對不是示現一個，三十二相八十種好這樣的形相，不是的，那是一個象徵，是個表法的意思，我們一定要懂得。這在《大藏經》裡面，《造像量度經》里頭說得很明白，造佛菩薩的形像要把三十二相、八十種好表現出來，這里頭告訴眾生善因善果，每一個好相是果報，這一個好相一定是由善因感得的，所以種善因得善果表這個意思。真正的諸佛如來、法身大士，不一定要現這個相，什麼樣的形相都能現，像《普門品》裡面所說，「應以什麼身得度，就現什麼身」，化身無量無邊，千百億化身，千百億不同的身分，不同的形相。事相盡管不同，無量無邊，真性決定相同。無論示現什麼樣的形相，無論示現什麼樣的事物，決定與清凈、平等、覺相應，也就是與「大方廣」相應。這是我們仔細去觀察，你就看出門道出來，那正是宗門裡面所說，「頭頭是道，左右逢源」，你全都看出來了。這時候你的思想見解變了，超凡入聖，你的觀察跟諸佛如來無二無別，與《金剛經》上「無住生心」完全相應。
生的什麼心?「生心」兩個字很難懂。我們凡夫講生心，真的是起了念頭，現代人講是動機，你是什麼動機?動機就是生心，是我們凡夫講的生心。佛菩薩講的生心，有沒有動機?沒有;有動機你是凡夫，沒有動機。沒有動機你為什麼會做這種事情?奇怪，所以不可思議。怎麼說沒有動機?它是自性的起用。像我們敲鐘，我們敲一下，鍾就響一下，你去問鍾你為什麼要響?你動機何在?沒有動機。你要說是為什麼會有這個反應?感應道交，眾生有感，它自然就起應，我們這一棒敲下去是感，它響的聲音就是應，它哪有動機?所以佛法講「無住生心」是這個道理，生心跟無住是一樁事情，不是兩樁事情，生心的時候就是無住的時候，凡聖不同的地方就在此地。生心就是正覺、慈悲的起用，正在起用的時候，他的心是清凈、平等的;清凈心決定沒有污染、沒有煩惱，清凈心決定沒有分別。有分別就不平等，有染污就不清凈，只要有是非人我，有貪瞋痴慢，有起心動念，心就決定不平等、不清凈。清凈平等是真心，不清凈、不平等是妄心。
妄心用事一切皆妄，沒有一樣不是虛妄，佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，既然所有現象都是虛妄，你要是分別執著，那就毫無意義了。不應該把它放在心上，放在心上叫住，你為什麼住在這些虛妄境界里頭?所有一切人事物，十法界裡面全是虛妄，沒有一樁是真實。惠能大師為什麼心那麼清凈?他說「本來無一物」。「本來無一物」是看破，真心離念;「何處惹塵埃」是放下，他心地乾淨，一念不生，時時刻刻保持著真心，清凈、平等、覺。人家來請教，隨問隨答，這就比喻隨扣隨鳴，大扣則大鳴，小扣則小鳴，應機說法，隨機說法。他那種辯才，我們在《壇經》裡面所看到，跟釋迦如來有什麼兩樣?這給我們證明，見性之人跟佛是同生性。惠能大師跟釋迦如來是同生性，我們跟釋迦如來是異生性。什麼叫異生?我們心有住，我們的生心有動機，這是異生性。
把這些道理都搞清楚、搞明白，事實真相就清楚，然後我們講學佛，你自己就曉得怎麼個學法?從哪裡下手?從哪裡入門?這還需要問別人嗎?如果不會，善導大師有一句名言教誨我們，「一切皆從真實心中作」，這是善導大師一語說破，修行入門的秘訣。可是真實心中作，什麼是真實心?《無量壽經》經題上講「清凈、平等、覺」，就是真實心，善導大師這一句話就是這個意思。一切都要從清凈、平等、覺心裡面去做，這就是佛道。如果不是清凈、平等、覺，那決定是魔道，不是佛道，《楞嚴經》里頭說的妖魔鬼怪。
由此可知，我們學佛，學的是什麼?學真心。修的是什麼?去妄存真。舍妄心，妄心舍了之後就是真心，真心不必求，真心是本有本具，現在變妄心是覆蓋住，把那一層妄心去掉，真心就顯露了。真心是佛心，真心就是本性，宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，就是指真心。真心也叫真如，也叫法界，在佛經裡面世尊所說的名詞，說了幾十個名詞，都說一樁事情。一樁事情為什麼說那麼多的名相?顯示出真心萬德萬能，每一個名號顯示一類的德能，不是說一個德能，一類，如果一個一個說那永遠說不盡。正是像佛所說的，一切諸佛如來統統聯合起來說，說一劫也說不完，所以佛所講的這些名相，都是講一類一類的。像我們現在讀《華嚴》，看到一類一類的大眾，用這個方法來敘說，從這裡面我們就能夠體會到事實的真相。
