阿彌陀佛
我們今天繼續學習《妙法蓮華經》。上一節課，學習的是假借語言，來稱嘆諸佛和釋迦牟尼佛的權實二智，這叫做寄言嘆，下面我們要學習的是絕言嘆。絕言嘆，就是不能用語言去稱嘆的，用語言稱嘆還不夠，還要加以絕言嘆。絕言嘆這里分兩部分，第一部分是說明為什麼要絕言嘆，第二部分是正式以絕言嘆來稱贊。我們先來看絕言嘆的原因、原由。
智者大師在這個地方解釋說，種種分別，巧說諸法，是舉佛的權智;言辭柔軟，悅可眾心，是舉佛的實智。《大智度論》中說，佛得五種美妙音聲說法：第一是甚深如雷，第二是清徹遠聞、聞者悅樂，第三是入心敬愛，第四是諦了易解，第五是聽者無厭，能辨有漏無漏等義。這一句經文，就具足這五種美妙音聲說法。
我們看，甚深如雷就是指能種種分別諸法;諦了易解就是能巧說諸法;佛說法時慈悲愍念眾生，令聽者無厭，所以聽者無厭就是指言辭柔軟;像其他的兩種美妙音說法清徹遠聞、聞者悅樂和入心敬愛，都含攝在悅可眾心這句經文當中了，這是窺基大師作的註解。好，我們再看經文：
世尊在前面對佛的實智和權智講了很多，如果要把佛的知見一一講清楚，縱然窮劫也難以說盡，取要言之，這里世尊取最緊要的地方來說。無量無邊未曾有法，佛悉成就。這就是佛取要來說的，意思是說，無量無邊未曾聞、未曾見之法，佛都已經成就。既然是無量無邊未曾聞、未曾見之法，那豈是用語言所能說的呢?這就是絕言嘆的原由。我們再看經文：
止，舍利弗，不須復說。
這就是正式絕言嘆。止就是止住，不要再說了，不要再稱嘆了，這就是絕言嘆了。這里佛用了一個止字，是佛真的不想說嗎?不是這樣的。智者大師在《法華文句》中說：「設慈悲為說，聞不能解，傷其善根，是故止也」。意思是說，佛說法要應眾生的根機，佛要說的是一乘佛法，一乘法太深了，如果法會中有一部分人的根機不夠，聽法之後不能夠領悟，那麼這些人不但不能受益，而且還會錯悟的理解，這樣反而傷了自己的善根。
窺基大師在《法華玄贊》中，講了佛說止的兩種作用。法器有兩種，一種是真法器，比如舍利弗等，也就是當機眾;第二種是假法器，就是有增上慢的人，認為自己已經證了阿羅漢、所作已辦、不受後有，已經滿足了，心不樂法。佛在這里說「止，舍利弗，不須復說」，這對於舍利弗這些當機眾，這些真法器的眾生來說，由於他們心樂妙法，非常的想聽佛說法，見到佛說止，他們就會有一種求法的誠心，增長了他們求法的誠心，這是一種作用。而對於有增上慢的阿羅漢來說，他們還在大眾當中沒有離去，見到佛說止，就會想：「諸法解脫我都已經證得了，還有什麼法止而不說呢?」他們認為自己已經不用再學習什麼法了。佛這里說止，就是為了讓他們離去，這就是佛說止的兩種作用。我們說的更明白一點，就是一種是為了讓舍利弗等真法器，能夠有求法的誠心，這些真法器能夠來真正的請法，這是第一種原因;第二種是為了讓有增上慢的假法器眾生離開。所以才有了後面舍利弗請法，五千人退席。
所以者何，佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。
所以者何是設問，為什麼止而不說呢?下面是解釋。有兩個理由，佛所成就第一希有難解之法，佛所成就的法是第一、不是第二更不是第三，而且此希有之法甚深難解，是其他九法界眾生所不能得的，世尊這樣說，顯示出佛是最上人，成就修得最上法，所以不可說。這是第一個理由。
唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。佛的境界甚深，能究盡諸法實相，除佛以外，沒有人能夠究盡諸法實相。比如初住位到等覺菩薩，他們要一品一品地分破無明證法身，但是他們不能夠窮盡實相之理底，到了等覺菩薩，還有一品無明沒破，所以不能窮盡實相之理底。就比如初住位到等覺菩薩，比如是十四以前的月亮，還沒有圓滿，而佛就像十五的月亮，完全圓滿了。這就是佛止嘆的第二個理由。佛的境界甚深，只有佛與佛，能夠究盡諸法實相，其他的人，包括等覺菩薩在內，都不能夠窮盡實相之理底，所以不能說。
下面的，所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等，這是解釋諸法實相。所謂諸法，諸法是指一切法，法雖然無量，但是不出十法界，十法界把一切法都包括在內了。我們常說百界千如，什麼是百界呢?我們先看十法界：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這十法界，十法的每一界又都有十法界，十法界每一界有十法界，那這就是百界;在這百界中，每一界又都具足如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟。十法界每一界都有十界，每一界又都具足這十如是，所以就稱為百界千如，就是這么一個意思。
下面我們依照智者大師的註解，按十法界來解釋十如是。智者大師把十法界分為四類：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這四惡趣是一類。智者大師這里把修羅歸為惡趣當中，這四惡趣是一類;人、天這是兩善道是一類;聲聞、緣覺這二乘是一類，這三類;菩薩和佛是一類，這樣一共四類，我們就按這四類來解釋十如是。
我們先來看四惡趣這一類的十如是。地獄法界、餓鬼法界、畜生法界、阿修羅法界這四惡趣共通的十如是。
如是相，相就是外顯的相貌，這四惡趣眾生墮於不如意處，那常常所顯現出來的就是惡相，這就是四惡趣的如是相。比如鬼道眾生長的非常的猙獰，這都是他們內心貪嗔痴重，以及得不到食物和水，常處於痛苦之中所導致的。我們雖然見不到鬼道眾生的這種相，但是我們也可以體會一下。有的眾生，他們在受苦不如意的時候，或者嗔恨心重的時候;還有的眾生，在人將死的時候，我們看看那個相，都是非常的猙獰的，你們常說，一看到他非常的害怕。這都是他們常處於不如意、還有這些恐怖、這些貪嗔痴重，所以就會現這種猙獰的相。地獄的眾生長相，我們看，他們的那種生活環境非常的殘酷的，我們想想，每天被油鍋炸、每天被碓磨、每天被火燒，我們想想相貌能好看嗎?他們每天都活在這種恐怖、活在這種煎熬當中，相貌肯定是不好的，這就是四惡道眾生的如是相。
如是性，這里的性指的是習性秉性，人們常說江山易改本性難移，眾生的習性是很難改變的。四惡趣眾生常具備有各種惡習，比如有的好鬥、有的嗔恨、有的貪婪、還有的兇狠。他們這種惡習已經養成了一種習慣，已經深深的住在了阿賴耶裡面，惡習熏種子，種子又促使惡習，這個習慣很深很深的，很難改變，這就是四惡趣的如是性。所以我們要堅持、鍛煉，養成一種好的習性，後面我們會談到人天、還有二乘、以及菩薩和佛的這種性。這里說的是四惡道的如是性，他們的性都是惡的。
如是體，這個體是指五蘊，就是色受想行識，也就是指的身心。前面我們講的如是相、如是性，都是要依靠這個身心來體現的，這個身心就是體。四惡趣眾生的身心肯定都是很粗惡的、難以調伏。
如是力，指的就是功能力用。地獄眾生常受刀山油鍋之苦，餓鬼眾生常受飢渴之苦，畜生道的眾生常有弱肉強食之苦，這都是各自業力所致，這就是四惡趣的如是力。他們的力用都是惡的力用，招感都是惡的力用。
如是作，作就是造作，這一類眾生的身口意造作種種惡業，這就是四惡趣的如是作。
如是因，就是身口意所種之因，這個因就是所種之因。這一類眾生身口意所作惡業是遭受惡報的原因。遭受惡報的原因，是因為身口意所作惡業，如是因。
如是緣，這就是能令因生果的助緣。有因、沒有緣，那這個果也不能成熟，緣就是能令因生果的助緣。眾生造作惡業，如果沒有緣的話，緣不成熟也不一定得到惡報。所以我們不論是作善作惡，大家修了一點福報，總看不到福報增長，這中間需要一個如是緣，緣能令因果成熟。比如一個人作了很多的惡業，他臨終的時候發願往生，我們修凈土的就都知道，這樣他可以往生極樂世界，這個惡報就不會現前，就不會墮到惡趣去受苦。所以要有愛取等煩惱來助長這個惡因，有這個緣，才能使這個惡果成熟。愛就是貪愛，對五欲六塵的貪染之心，取就是妄取。念念都想得到自己想要的欲境，以愛取等煩惱作為助緣，就會使得惡因感惡果，惡果成熟，這就是四惡趣的如是緣。
如是果，就是由因而產生的果。眾生由於造作種種惡業，再以愛取等煩惱作為助緣，就會感得對四惡趣之境生起愛染之心，這個愛染之心就是四惡趣的如是果。比如，有的多欲的眾生，我們經常能見到，這個多欲的眾生在世間做了很多的惡事，在做這些惡事的時候，他的欲心就會越來越重，我們說貪得無厭、欲壑難平。越想得到，這個心越貪，得到的越多，然後欲心越重，這樣到了臨終的時候，那些燒紅的銅柱，在他的眼中就成了他的可愛之境、所樂之境，那他的欲心一起，他看到的不是燒紅的銅柱，而是他的欲境、他想得到的，那他就會馬上抱上去。還有的人，死了之後，中陰身會對驢腹馬胎生起愛染之心。我們明白，我們沒有這個貪愛的心，我們知道那個都是惡的境界，但是這些欲心重的呢，他見到的可不是驢胎馬腹，而是他所喜歡的樂境、他所貪愛的境界，所以他就會生起貪愛的心，一鑽裡面，就會投胎驢胎馬腹了，就是這么一個原因，這個就是如是果。
如是報，眾生既然墮於惡趣當中，就要受種種的苦報。比如地獄中的眾生要受鐵床、銅柱、拔舌等等之苦，畜生道的眾生所受的苦，我們大家都可以親眼看的到，尤其我們看當今，因為我們人的慾望重、利益心重，慾望重，像我們每天為了飽口福殺害種種的眾生，去食啖眾生，沒有買賣就沒有殺害。還有一些人呢，為了獲得自己的利益，為了獲取眾生的利益。所以這些畜生道的眾生受苦是非常多的，這個我們在這里都沒有必要詳細的來說，大家都明白這個道理的。
我們再看如是本末究竟等，這里非常的主要。本，就是指開始的如是相;末，是指的如是報;本末就是指從如是相到如是報，我們前面講的九個如是，九個如是就是本末。
以上四惡趣的如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報，這九種如是，大家注意聽了，皆是空、假、中圓融三諦之理。如是相等，我們講的這九種如是，我們看，都是因緣所成的，既然是因緣所成，我們都知道，它沒有自性，都是因緣的組合，沒有自性，這就是空諦;它雖然沒有自性，但是，這種種的法宛然而有，它又有這個相，但是這個相它是假有，我們就說這是假諦;這四種法界都不出法性，就是我們說的三惡道再加上修羅道，這四種法界都沒有出法性，如果沒有法性，這些也顯現不出來的，所以又都沒有離開法性，這就是中諦。所以這四法界乃至其中任何一物，都具圓融三諦之理，圓融三諦之理就是天然的性德，這就是實相。所以說，以上四惡趣的如是相、如是性等皆是實相，這就是實相。
我們再來看人法界和天法界共通的十如是。如是相，人法界和天法界是善道，善道中眾生所顯的相貌就是善相，比四惡趣的眾生相貌要和善。如是性，人天常做善事，做善事成了一種習慣，不容易改變，所以人天的習性是屬於善性。如是體，體就是身心，人天的身心都要比四惡趣眾生安樂穩當。如是力，這個力用，人天的力用就是能護持五戒十善。五戒：不殺、不偷、不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒我們都知道，這是做人的標準，受持守好五戒，就能夠保住不失人身;十善就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不慳貪、不嗔恚、不邪見，守住這五戒十善，能夠確保投生人天，不墮惡道。投生到人天，比四惡趣更容易修學佛法求解脫，所以此類眾生可以說是堪任法器。在人和天來比較起來，人身修學佛法的條件更為殊勝，這是因為天法界這個天人的福報比人道大，福報一大，不容易發起出離心來。
我們人身也有三種，第一種就是一般的人身，這個一般的人身沒有財富，每天為了生存而去東奔西跑，為了生存忙忙碌碌，也遇不到佛法，生活中沒有任何的幸福快樂;第二種是特別的人身，這種特別的人身他有財富有權勢，但是遇不到佛法，即使遇到了佛法他也不肯相信，不去修持佛法;第三種就是珍寶般的人身，這種具備基本的生活條件，能夠聞到佛法，而且有時間有條件、甚至自己創造條件堅持修學佛法，這樣的人身叫做珍寶般的人身。我們修學佛法才能夠最終了脫，我們做人的目的，不是為了這短短的幾十年享多大的福報的，而是找到我們自性的寶藏、我們的自性。我們今世能夠得人身，又能夠有條件修學佛法，經常講，真的是太不容易了，百千萬劫難遭遇。這是武則天寫的偈子，開經偈，真的是百千萬劫難遭遇。如果遇到了佛法，你還在放逸還在懈怠，那和第一種、和第二種沒有什麼區別，只是和佛結了一個緣，不知道百千萬劫以後還能不能有這種機會。所以說肯真心修學佛法太不容易了，不好好修學太可惜了，一失人身萬劫不復，以後再遇到佛法，難，想了脫，難上加難。所以我們現在一定要珍惜我們的這個人身，能夠更好的修行，這一世了脫，這是珍寶般的人身。
我們再看如是作，所有的作為都是止惡行善，這是人天的如是作。如果我們的行為真的是止惡行善，你這才符合人天人道的作為、所作，如果你要做的是惡事，那和我們前面講的四惡道的所作沒有差別，我們常說就像畜生一樣。所以我們的所作一定是止惡行善的，這才符合人天兩善道的所作。
如是緣，人天的如是緣也是愛取，但是，大家注意，人天的這個愛取，他的貪愛、妄取，也有貪愛也有妄取，但是是善性的，不是惡的愛取，這種善性的愛取能助長善業、生成善果。這個愛取一定要注意，是善性的，處處都是貪愛、妄取都是善的，這是如是緣。
如是果，就是以所行的善業為因，再以善性的愛取為助緣，就能於任運自在中產生善心，產生善心就是如是果，人天兩道的果就是善心。
如是報，以善業所感，自然能得人天的快樂，這就是人天的如是報。
如是本末究竟等，這和上面四惡趣的道理是一樣的，人法界和天法界的如是相、如是性等，這九種如是皆是實相，皆為實相。
如是性，六道眾生的如是性有惡性有善性，聲聞緣覺他們已經出凡入聖，非常的清凈，所以二乘人的如是性，既不是善也不是惡。
如是體，二乘人的如是體是五分法身。這里的法指的是戒定慧諸法，五分法身就是戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，這五分法身。戒身，就是二乘人因為持無作之戒，戒法成就，證得此身。無作之戒就是不作意持、任運無犯。定身，二乘人因為修無漏凈禪證得這個定身，這里的漏指的是三界煩惱，二乘人修禪定能斷諸漏，既然三界煩惱斷盡，心則清凈，所以叫做無漏凈禪。慧身，二乘人因為修無漏智慧證得此身，無漏智慧就是觀十二因緣、觀四諦的智慧，他們修四諦、修十二因緣，修此智慧能斷三界煩惱、出離分段生死，這是慧身，修無漏智慧證得的身，證得的慧身。解脫身，解脫有兩種，第一是有為解脫，這是以無漏智慧斷有漏煩惱，有為解脫，第二是無為解脫，就是一切煩惱都斷盡無餘了，由於有為解脫、無為解脫這兩種解脫證得此身，所以叫做解脫身。解脫知見身，知是以智知，見是以眼見，就是智知眼見。二乘人因此智眼，於一切法知覺照了當體即空、悉皆如幻而證得此身，所以叫做解脫知見身。這五分法身就是二乘人的如是體。
如是力，就是能斷三界煩惱，他的力用斷三界煩惱。如是作，為證涅槃而精進修習三十七助道品。
如是因，就是無漏正智。
如是緣，有種種善緣，作為增長道業的助緣。
如是果，以無漏正智為因，以種種善緣為助緣，修成四果。
如是報，二乘人以善業善因等，遠離三界內的分段生死，而招感三界外的變易生死，這就是他們的報。了分段生死，但是招感三界外的變易生死。
如是本末究竟，一切二乘的如是相如是性等，這九如是，還和前面一樣皆為實相，也都是實相。
我們再來看菩薩法界和佛法界的十如是。如是相，佛法界的如是相指的是所行的萬善。這些善行，也就是三因佛性中的緣因，緣是助緣，廣修萬善，以所修的一切功德善根開顯正性、資助成佛。如是相這是。
如是性，這是蘊於佛性中的內在智慧，也就是三因佛性中的了因。了是照了，這個照了之智與實相之理相應，所以稱為了因佛性，這個內在的照了之智，內在的照了之智就是如是性。上面的廣修萬善，是以這個照了之智作為引導，外顯的廣修萬善是前面的如是相，內在的照了之智就是如是性。
如是體，就是諸法實相之理體，也就是自性清凈心原本具足，是成就佛果的正因，這就是三因佛性中的正因。
如是本末究竟等，以上菩薩法界、佛法界的如是相如是性等，皆為實相。
大家明白了十法界的如是，我們剛才分類分四類，講了十法界的十如是，是為了引起我們的注意。我們看，所謂諸法，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等，佛是以十如是來解釋諸法實相。
我們通過上面的學習就能明白，下自地獄法界上至佛界，這十法界，乃至十法界中的任何一物，皆為實相。佛在這里這樣解釋諸法實相，是要讓人明白，世間相即出世法，即權即實、即理即事，不壞世相而成實相。就像虛空和尚悟道後說：「春到花香處處秀，山河大地是如來」。如果說一定要離開事相去明白實相，就像我們放棄波去找水，波沒離開水，波即是水嘛，波沒離開水的，波的本質就是水，所以你離開事相去找實相的話，就像棄波去找水。如果想離開權法去明白實法，就等於是忘形而覓影，這樣都不可能達到圓實之旨。所以佛以十如是來解釋諸法實相，是為了下面為二乘人開權顯實而打下的伏筆，在後面的學習中我們就能體會的到。好，謝謝大家。
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