孝是中華文化的根，敬是中華文化的本，祭祖是弘揚孝敬之道、報本反始的優良傳統。誠如《論語》中所說的，「慎終追遠，民德歸厚矣」，如果人人重視孝敬，人民的風氣自然歸於淳厚，社會自然安定和諧，所以祭祖是非常值得提倡的一樁大事。
身為佛教徒，我們應當如何盡孝?《觀無量壽佛經》中談到「凈業三福」是十方三世一切諸佛的凈業正因，也是凈宗學人修行的最高指導原則。凈業三福第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天的福德。如果希望來世繼續出生為人，或者希望生到天堂，都必須具備這個福德。關於這個福德的前兩句，「孝養父母，奉事師長」，我們以儒家的根《弟子規》來落實，這是倫理道德教育，其中孝養父母是孝，奉事師長是敬，孝親尊師就是我們所說的孝敬之道。孝道跟師道是一切德行的根基，非常重要，但是現代社會西化非常嚴重，把孝道跟師道都拋棄了，造成社會愈來愈混亂，這都是因為把文化的根斬斷的緣故。就像沒有根的花插在花瓶里，幾天就枯萎了;同樣的道理，沒有根的社會，安定繁榮的時間不會長久，漸漸會趨向瓦解。要挽救社會，必須從根救起，也就是要從孝親尊師做起。第三句「慈心不殺」，我們以道家的根《太上感應篇》來落實這個因果教育。因果教育特別重要，如果人人深信善有善報、惡有惡報的因果法則，社會就會安定;如果人人不信因果，放縱自己胡作非為，不相信以後會有惡報，於是造惡成為風尚，社會就會大亂。第四句「修十善業」，我們以佛家的根《十善業道經》來落實，這就進入了聖賢教育，因為經中所說的，一切聖賢都是以修十善業為基礎而成就的。
身為佛教徒，首先我們應該落實《弟子規》來盡孝，這是世間孝的層面。《弟子規》是根據《論語》中孔子所說的「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文」這幾句話而開展的，分成「孝、悌、謹、信、泛愛眾、親仁、學文」這七個部分，每個部分都列舉具體實踐的要點，使人讀了就知道應該如何落實。例如，在孝的方面，從「父母呼，應勿緩」開始，父母呼喚我們的時候要立刻回應，不能怠慢。從這個小地方，就能看出我們對父母的態度，如果對父母心存恭敬，父母呼喚的時候，必然是立刻答應;如果還慢吞吞的，不出聲回答，讓父母乾等著急，不知道我們在不在，這就顯示我們對父母的恭敬心不夠，不能體貼父母，這樣我們的孝道就有了缺欠。
現代人教小孩孝道，必須像古人一樣，從生活當中一點一滴教起，從小培養小孩對父母的良好態度，這會影響小孩一輩子。養成對父母孝順恭敬的態度，是讓小孩培福、積福;從小養成這種良好的態度，將來在社會上一定受人尊重與信任。相反的，如果從小就對父母不恭敬，這樣的小孩是在折損自己的福報，將來長大之後，在社會上也很難長久發達。《孝經》里有幾句話，「不愛其親而愛他人者，謂之悖德;不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」，意思就是不愛父母，卻愛別人，那是違背德行的，不正常。他不是真的愛你，他是愛你的錢，或者是愛你的權勢。因為對於離他最近的、對他恩德最大的父母，他都不能生起感恩的心，那他就不可能真正感恩別人。連自己父母都不恭敬，卻能恭敬他人，那是違背道理的。他對人的恭敬都是有目的的，不是真心的恭敬，有利可圖的時候，他對你畢恭畢敬;無利可圖的時候，他就完全可以棄你於不顧。所以，忘恩負義的人都是那些不孝的人，這樣的人遲早會受到社會大眾的唾棄，很難長久輝煌騰達。有一句諺語說，「諸事不順因不孝」，如果你在家庭、事業等各方面遭遇到種種障難，你要反省自己是否在孝道方面有虧失。當你自我反省之後，改正自己的過失，努力盡好對父母的孝道，你的障礙就會隨著消失。
所以《弟子規》一開頭這兩句，「父母呼，應勿緩」的精神，就已經涵蓋了整部的《弟子規》，必須深刻去體會其中的含義，絕對不能輕易看過，而且必須在生活當中落實。對父母心存恭敬的人，對其他人也會心存恭敬;父母呼喚他的時候立刻答應的人，別人呼喚他的時候，他也會立刻答應。所以這種從小培養出來的恭敬心，會推廣到對待其他一切人。對人有恭敬心的人，自然得到別人的尊敬，人緣自然就好。所以一個人的家教會影響他一輩子，而《弟子規》就是最好的家教。
佛教徒應該認真遵循《弟子規》的教誨來實踐，這樣就能具體落實「養父母之身，養父母之心」。盡孝並不是你給父母多少錢就算盡孝了，而是必須發自內心的愛護父母、恭敬父母。和父母住在一起的人，從早到晚都要盡到對父母的孝敬，能夠這樣侍奉父母的人是有大福報的人。因為父母是自己的恩田，也就是對我們有恩的人，如果能夠恭敬供養父母，那麼我們就種下了很大的福德種子，這些善因將來會結成很大的善果，帶給我們長久的福報與快樂。對於在外工作的人，一有時間就應該回家看望父母，讓父母的心得到安慰。要珍惜與父母在一起的時間，好好盡到為人子女的本分。當你能夠對父母盡孝，你的子女學會了，將來他會對你盡孝，這裡面是有因果關係的。
學佛的人不能眼高手低，不能因為自己懂得佛法，明白很多道理，就覺得了不起，乃至看輕父母，認為自己的見解比父母高，父母必須聽從自己的話，甚至於疏忽了對父母的孝順與恭敬。要知道，學佛的人如果不能好好對父母盡孝，就不是一個真正的佛弟子。孝道是做人的根本，人都做不好，還能成佛嗎?這是不可能的事。在唐朝時候，安徽省太和縣有個人叫楊祖，他感覺得人生無常，所以立志去修道。他聽說四川無際大師的道行很高，為了要親近明師，就辭別雙親，到四川去拜訪無際大師。剛進入四川，他遇見一位年逾古稀的老和尚，那就是無際大師，但是他不認識無際大師。於是他請問老和尚：「無際大師在哪裡?我要參訪他，要跟他學佛。」老和尚說：「你要見無際大師，那不如見佛。」楊祖問：「我很想見佛，但不知佛在哪裡，請求老和尚指示我，好嗎?」老和尚說：「你趕快回家去，看到肩上披著大被、腳上倒穿鞋子的，那就是佛。」楊祖聽了老和尚的話深信不疑，就啟程返鄉，在路上跋涉了一個多月，回到家鄉的時候已經是夜晚了。他敲著家中的大門，呼喚媽媽開門，他媽媽聽到寶貝兒子回來了，歡喜得從床上跳下來，來不及穿衣服，只把棉被披在肩上，倒穿著鞋子，匆匆忙忙出來開門。門一打開，楊祖一看到肩上披著大被、腳上倒穿鞋子的母親，就是老和尚講的佛的樣子，當下就覺悟到，父母才是活佛!從此之後，他竭力孝順父母雙親，在物質方面盡量使父母滿足，在精神方面盡量使父母快樂。他還為《孝經》做了幾萬字的註解，寫毛筆字的時候硯台都要加水，結果他不用加水，硯台里頭自然有水出來。這是楊祖做《孝經》註解的感應，感動了天神，所以有這種感應的事跡。後來楊祖活到八十歲，臨終時誦《金剛經》四句偈，安詳而逝。
《華嚴經疏》引《大集經》上的話：「世若無佛，善事父母;事父母者即是事佛，父母於我為先覺故。」所以孝養父母的功德很大，堪能與奉事佛陀的功德相比。古代大德說：「堂上有佛二尊，惱恨世人不識」，每個人家裡都有兩尊佛，可惜世間人不認識。「不用金彩裝成，非是栴檀雕刻」，這兩尊佛不需要黃金作身，也不是檀香木雕成的。「即今現在雙親，就是釋迦彌勒」，你現前的父母親就是釋迦佛、就是彌勒菩薩。「若能誠敬於他，何用別求功德」，如果你對父母非常誠敬，你不必向外去攀緣求功德。這是很重要的開示，可惜現代學佛的人往往不知道這個道理。
除了奉養父母之外，《弟子規》裡面還說到必須規勸父母改正過失。如果父母言行思想有錯誤，作子女的人必須要和顏悅色，以柔和的言語來規勸父母改過。如果父母不聽勸告，也不能就此放棄，遇到父母心情好的時候，必須再度規勸，甚至以真誠的感情來打動父母改過。如果父母因此而生氣，甚至於打罵，作為子女的人也要忍耐，不能因此而埋怨父母。佛在經上說，父母對子女的恩德很大，子女即使以一百年的時間，將父母扛在雙肩上，走到哪裡都帶著父母，給予父母一切最好的供養，也無法報答父母的恩德。但是，如果子女能讓父母放棄錯誤的思想見解，放棄不道德的惡行，轉變成為思想正確、積德行善的人，那麼子女就是已經報答了父母的恩德。這是因為錯誤的思想、惡劣的行為會使父母來世墮入惡道受苦，為了拯救父母免於惡道受苦，子女必須幫忙父母建立正確的人生觀，棄惡揚善、改邪歸正，這是更大的孝行。
就世間孝而言，落實《弟子規》就是做到「養父母之身，養父母之心」，這是盡了世間的孝道;就出世間孝道而言，佛弟子要更進一步，「養父母之志」。也就是說，「父母離塵垢，子道方成就」，要幫助今生的父母明白宇宙人生的真相，脫離六道輪迴，往生西方極樂世界;甚至要幫助生生世世的父母、師長、六親眷屬永離六道，往生凈土，這才算是盡了為人子的出世大孝。
本師釋迦牟尼佛為我們做出了孝養父母的好榜樣。佛出世之後，母親摩耶夫人就過世了，母親的福報很大，生到了忉利天。於是佛成道後，就到忉利天宮住了三個月，特別為母親講經說法，說了一部《地藏菩薩本願經》。按照《增一阿含》裡面的記載，這次法會是帝釋天王啟請的。過去一切諸佛都曾經到忉利天為母親說法，以報答母親生育之恩，釋迦佛成佛之後也不例外。
佛在忉利天宮為母親說法，表法的意思很深。學佛之人，尤其是發心剃髮出家，世間人誤認為這樣子無法為家族傳宗接代，就以為這是不孝，如何對得起父母祖宗?殊不知出家才是大孝。在佛門之中，即使是出家了，也不能置父母於不顧，可是孝養的形式與世間人不同。你能夠認真修持，依照佛陀的教誨去奉行，以此功德迴向給父母，父母能夠得到諸佛的護念、善神的保佑，這是盡孝;若是你修行有成就，則生生世世的父母都能得到真實永恆的利益，這是大孝。因此，克實而論，佛法徹始徹終就是一個「孝」字而已。
佛不僅對母親盡孝道，對自己的父親凈飯王也是非常孝順，而且所行的是難行能行的大孝。《觀佛三昧經》中，佛對父親凈飯王說：「諸佛出世有三種益。一者，口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。」可見諸佛出世，第一功德就是講經教學。釋迦牟尼佛原本是迦毗羅衛國的太子，名叫悉達多，十九歲舍棄王位出家，三十歲成道，講經教學四十九年。「口說十二部經」，這十二部經是指佛經中十二種不同的體裁。「法施利益，能除眾生無明暗障」，法施的利益能夠幫助眾生解決疑難雜症，破除無明，「開智慧眼」，開啟智慧。最殊勝的利益就是幫助眾生離究竟苦、得究竟樂，所以佛陀教育的宗旨就是幫助人破迷開悟、離苦得樂。
經文繼續說：「二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途。隨意所樂，常生凈土，乃至成佛。」「若有眾生稱念觀察」，稱念是念佛的名號，或者念佛身相的妙好;觀察是憶念所想，常常想佛的相好光明。「若總相，若別相」，總相是全身，別相是想他的頂髻、白毫，或者佛伸出手來接引往生等。「無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重(殺盜淫妄)五逆，永背三途」，不會墮三途。無論是現在佛、過去佛，只要能夠常常想佛的相，稱念佛的名號，都能除滅眾生四重五逆之罪。四重是指殺盜淫妄四種重罪，五逆是指：一、殺母親;二、殺父親;三、殺阿羅漢;四、出佛身血;五、破和合僧。四重五逆的果報都在無間地獄，這樣的重罪，憶佛念佛都能夠消除。「永背三途」，三途是餓鬼、地獄、畜生，背是違背;回過頭來真正懺悔，信願持名，求生凈土，永遠不墮三途。「隨意所樂」，隨著自己喜歡，「常生凈土」，我們最歡喜的無過於極樂世界。
「三者，勸令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之?」真如實相、第一義空，這是如來果地上所證得的究竟圓滿的境界，父王問佛陀，為什麼不教弟子修行?「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界。」真正講真如實相、第一義空，是八地以上的菩薩才具足接受的條件，七地以前的菩薩還不能完全了解，這並不是所有弟子都能夠修行的。所以，釋迦牟尼佛向父王凈飯大王報告說，諸佛果德真是有無量深妙境界，必須是上上根機之人才能夠接受，一定要明心見性才能夠證得。「神通解脫」，解脫是大自在，沒有絲毫障礙，神通是無事不能成辦。這些都不是凡夫所行的境界，所以勸導父王行念佛三昧。
「又佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是。但能繫念不止，定生佛前。」佛告父王，一切眾生在生死當中，念佛之心也是如此;換句話說，人死了以後，將來到哪裡去，完全看自己的念頭，完全是自己做主，跟任何人都沒有關係。如果念的是貪，就墮落到餓鬼道;念的是瞋恚、是嫉妒，就到地獄道;愚痴、懷疑心重，那就墮落到畜生道，念什麼就往哪一道去;念阿彌陀佛，就到極樂世界作佛去了。「但能繫念不止，定生佛前」，繫念就是心裡想著的意思。心裡面一切放下，只牽掛阿彌陀佛，念念不離阿彌陀佛，決定往生極樂世界。能夠幫助父母往生極樂世界，永遠脫離生死苦海，就是盡了出世間的大孝。
現代孝親的榜樣
河南南陽來佛寺的海賢老和尚，兄弟相繼去世之後，母親沒人照顧，所以他接母親到寺院裡面來住，奉侍母親二十七年，一直到母親八十六歲，最後念佛送母親往生極樂世界。
廣東潮州有一位謝總，他開辦「黃河道德講堂」，四年來挽救了兩萬多人，使他們棄惡從善、改邪歸正，功德非常大。他的父親平常不信佛，他很擔心他的父親不能往生，常常把這件事情掛在心上。在他父親彌留之際，謝總勸父親相信極樂世界和阿彌陀佛，他父親答應了，於是他握著父親的手，一起念佛兩個小時。然後在休息的時候，父親真的往生了，而且瑞相非常稀有，一千多名村民都見到了，都受到了感動。
恭錄自老法師「二o一六年中華民族弘孝報恩中元祭祖大典暨佛七繫念法事」談話 (共一集)
