第十七章多聞如燭助道明03
知行使一心無跡
問：祖佛大意貴在心行，采義徇文只益戲論。所以文殊訶阿難雲：「將聞持佛佛，何不自聞聞。」爭如一念還原，深諧遺旨?
永明壽禪師講到這裡，有人提出問題。真正的佛法，真正的禪宗、密宗、各宗祖師真正的宗旨，貴在心行，從自己的心行做起。『采義徇文』，問的人說，永明壽大師啊!你現在寫這部書，專門採用經典上摘下來的道理，『義』就道理。『徇文』摘下經典的文章加以解釋。『只益戲論』，學問越好，做功夫越沒有用，有什麼意思?這的確是個好問題。
所以佛經上記載，文殊有一次罵阿難。阿難在佛弟子中多聞第一，佛的演講都是他記錄下來，腦筋很好，道理懂得很多。我們今天能看到佛經要感謝阿難，他不記錄就完了!但是文殊罵阿難『將聞持佛佛』，他說你拿你的功夫、腦筋、耳朵，專門保持佛說的那個佛的作用，光是向外追求道理。『何不自聞聞』?不知回轉來用功，觀察自己能夠聽到人講話的那個功能，那個東西是什麼?自己問自己的本性多好呢?這兩句是文殊菩薩責阿難的話，現在引用這兩句經文做為問題的結論。『爭如一念還原，深諧遺旨?』你何必寫《宗鏡錄》?只要一念回機，心理一念不起，就把握到佛法的宗旨。這是所提的問題。接著永明壽禪師的答辨。
答：此為未知者說，不為已知者言;為未行者言，不為已行者說。若已知已行之者，則心跡尚亡，何待言說。
他說，你要知道，教育、教化的目的是普及大眾的，你懂了可以，還有人沒有懂。何況還有人認識字的人呢!佛經很多，儘管你們懂了，後來的人還有不懂的呢!這是為未知者說，你已經知道了不用管。其次，為沒有做到的講，已經做到的不需要講。不過，『若已知已行之者，則心跡尚亡，何待言說。』真的做到要四個字。什麼字?『心跡尚亡』。明心見性、大徹大悟的人，同未悟一樣，那可以說是心跡已經沒有了。如果還有悟的境界在，儼然有道之士，那沒有徹底。
(編案：呂純陽嘗曰：『凡印心無礙，苟於真常活流時，猶自知自覺，則無礙之體段，尚未盡全。必到此莫知其然，方為無礙上品。』可從並參。)
所以古人說，悟了的人同未悟一樣。那悟了同未悟一樣，我何必悟呢?嘿!這可不一樣，這個道理拿佛法禪宗來作說明很麻煩。翻開中華文化《大學》、《中庸》兩部書看看就知道，『大學之道在明明德，在親民……』、『天命之謂性，率性之謂道……』一路下來，中間都是講修養做功夫，講完了，最後大圓滿成就了，『上天之載，無聲無臭。』不正與『則心跡尚亡，何待言說』同一旨趣?
今只為初學未知者，己眼不開，圓機未發，須假聞慧，以助初心;為未行者，但執依通，學大乘語，如蟲食木，猶奴數錢。
他說，我為初學的人寫這本書。初學的人如同剛生下的嬰兒，眼睛還沒有張開。
『圓機未發』，什麼都不懂，所以必須傳播佛學的知識，以助初發心者。這是講，為初學的人要選這部書。再說也為未行者，有許多人研究佛學、聽佛理是一回事，行為卻又是又一回事。佛理真能配合心理行為起修行作用，那才是真功夫。那些沒有做到的人，『但執依通』。依通是佛學名詞，包含兩重意義。
首先，要知道，證了道的人有神通;至於算命卜卦靈得很，乃至有些人眼睛看光等等，都叫依通。像這種靠一個東西來推測未來的事，不是真正的神通;第二，像我們靠讀書、看經懂了佛學的道理，也是依通，是人家的，不是我們的。我們的知識是老闆的，釋迦牟尼佛是這方面知識的老闆，我們只是依之而通。他老人家把垃圾倒出來，我們撿一點如獲至寶。這些人修行沒有到達，『學大乘語，如蟲食木』，怎麼說『如蟲食木』?下面還有四個字『偶而成文』。蟲子吃木頭，有時看似寫文字，讓人越看越像。有人說，學道的人，在山裡搭茅棚，看啄木鳥啄木食蟲，如果把啄成如符咒般的文字學會後，指頭一畫就成就了。
還有人說，端午節五月初五正午時，所有的蟲都躲開了，如果在那裡抓到一隻蛤蟆，趕緊蓋在地上，它會畫符、地遁。把蛤蟆文字學好，你就會土遁。這類說法，事出有因，查無實據。一般學道的專門搞這個玩意的很多。好多年前我還住在基隆山邊，有一次端午節，有個學生抓著一隻蛤蟆拚命跑來，一身大汗：『老師!我抓到一隻蛤蟆，十二點正蓋起來。』『好，蓋起來。』等一下一打開卻沒有了，『怎麼沒有了?』我說：『剛才你把它蓋上，我就把它放掉了!』『老師你怎麼放了?』我說：『萬一它不畫個符，你打開來多失望呢!早點放了不是蠻好?』他說：『哦!我等了好久，好幾年都抓不到。』
『如蟲食木，偶而成文』就是以前的比方『瞎貓撞上死老鼠』，那不算數。永明壽禪師說這般學佛的，偶然也撞到一點境界，以為自己對了，『如蟲食木，偶而成文』。靠不住!
『猶奴數錢』，給老闆管帳。佛學講得高明，那是老闆的;孔孟之道講得好，那是四書五經的，同我們不相干。所以他要寫這本《宗鏡錄》。
乃至塵沙教門，皆為此之二等，因玆見諦，如說而行。具智慧之光，如日普照。多聞之力，猶膏助明。
『乃至塵沙教門，皆為此之二等，因玆見諦，如說而行。』他說，再者佛法如恆河沙之數。一粒沙代表一個法門，而世界上有數不盡的塵沙。教化的目的，就是為這兩種人，一個是圓機未發，見地、知識不到的;一個是心行、行為功夫不到的。有些人功夫做得好，智慧沒有開，那個功夫沒有用;有些人理論、學問知識非常好，一點功夫都沒有，也沒有用。他說，世界上一切教育就是為這兩種人。『因玆見諦，如說而行』，希望他們懂得這些道理，照著去修行。
『具智慧之光，如日普照。』智慧非常重要，佛法是智慧之學，不是聰明知識。智慧之光像太陽普照一切一樣;後天的知識則如二百、三百燭光的燈泡，範圍有限。聰明一點的人，電燈光亮一些，小聰明小亮光。佛的智慧、悟道之人的智慧則不然，不是一點一點地照，而是如同太陽出來一樣，整個大地普放光明，是同時的。也就是說，一悟百悟，一了百了。年輕同學注意!禪宗所謂明心見性悟道，是一悟百悟統統懂。如果你說見山不是山、見水不是水，那還差遠了!『如日普照』，是太陽普照，統統明白了。
『多聞之力，猶膏助明。』但是你不要忘了學問，學問有同等的功能。學問就是多聞，猶如蠟燭，油越多越亮。《大般若經》專講空性智慧，即有如此的比方。按照佛教的比丘戒，出家人不準看閑書，只准看佛經，而且只准學一門修道、成道，不要亂七八糟浪費時間。然而依照大乘菩薩戒律，要無所不知、無所不通，二者是不是矛盾?有人提出來問佛，佛說，大乘菩薩的智慧就像孔雀一樣，孔雀喜歡吃毒，像蛤蟆、蛇、蜈蚣……，毒品吃得越多，孔雀開屏越漂亮。大乘菩薩多聞的智力像孔雀一樣，毒越吃得多，越學得多，智力就開得越大。但是小乘根器的人，一點毒藥就吃死了。
以劣解眾生從無始來，受無量劫洞(疑為熾)然之苦，只為迷正信路，失妙慧門，狂亂用心，顛倒行事。
永明壽禪師說，我們一般人在佛的眼睛看來都是劣解眾生，智慧見解(不論世間、出世間學問)不夠。從無始以來，受無量劫的熾然之苦。人世間生命、生活過程如同火燒一般煎熬痛苦，因為他找不到自己心性本性的正通道路，失去真正大智慧、妙慧的門路，一切都在狂亂當中用心。我們一切作為自己認為是正常、是真量，在佛眼看來是狂亂、顛倒。『顛倒』兩字用得非常妙!人是顛倒得很厲害，顛倒的事更不可勝數。這裡不去發揮了;要發揮起來，有許多滑稽的事可談。
嘿!我們這位大師最後結論都在罵人，因為上面有人提出問題，禪宗明心見性多簡單，你這麼啰嗦，還把佛經拿來註解。他說，我們這些人同瞎子一樣，沒有智慧照明，『翻嫌真實慧光』!他說，我花那麼大的精神，集中所有佛經的精華跟你講，你反覺討厭。真正光明給瞎子，瞎子卻反覺討厭。『貧闕法財』，無知得不得了，我送那麼多無上法寶給你，『更袪多聞寶藏』，你看到反而怕了!
下面開始引用大乘佛經重要理論，等於佛學大綱。學佛的人光靠打坐做功夫，不深入佛經教理，禪定功夫做不好的，光靠佛學教理，沒有真實禪定功夫，也沒有用的。
