【佛問圓通，我無選擇。都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。】這是在勢至菩薩最後一個總結性的回答，叫結答圓通。大勢至菩薩稟告，現在釋迦牟尼佛問我證得圓通的方便;這個「圓通」，圓是什麼?圓就是一般我們講圓融、圓滿、圓足，它是包涵著一切不可思議的功德，總攝一切義理;不是呆板地拘泥在一個地方。在東方文化都很講「圓」：圓融、圓妙;我們自性的這種實相的功德就是「圓」。這個「通」是通達，沒有一個地方遍不過去的;這個「通」也可以出生一切，沒有一個間隔。那麼「圓通」就是我們自性——佛性的表達;圓融，通達一切，契入到自性圓通。
大勢至菩薩說「我無選擇」，「我無選擇」，前面有二十三位大阿羅漢和菩薩介紹他們契入圓通的方法，他們都是有選擇的，或者阿那律陀選擇這個眼根、憍陳如選擇聲塵、香嚴童子選擇香塵、這個持地菩薩選擇地大、彌勒菩薩選擇識大;他都在六根、六識、六塵、七大選擇相應的一種契入。那麼大勢至菩薩他這個法門叫什麼?叫根大圓通，又叫見大圓通。構成宇宙萬有的七大要素叫七大：地、水、火、風、空、見、識。這個「見大」是什麼?見大，就是我們本來的妙明真心，由於一念無明妄動轉為真妄和合的阿賴耶識;阿賴耶識裡面有見分，有相分;這個見大或者叫根大就是阿賴耶識的見分。
那麼這個見分叫，就叫「一精明」;一精明呢，就是這種「見」，由這個「見分」，他才會覺知外面我們的身體、我們的心理狀態，我們的山河大地：就是「覺明」有個對待。那麼見大叫一精明，號稱「第二月」;所以我們的六根——托起六根要在六塵產生作用，都是這個見大就是一精明產生作用。現在「都攝六根」，就是使這個一精明的這個見分，不再讓眼耳鼻舌身意六根往六塵跑;因為六根接觸六塵，中間產生六識，這就是十八界，裡面都貫穿著這個見分的;現在這個六根不緣六塵，不產六識，把這個一精明攝在這句名號上。就在外不選擇六根之相，裡面不選擇六根之性，完全統攝在這個佛號上。於是六根都攝在這個佛號上了：眼不取外面的色塵，看著佛像;這個耳根不緣外面的聲塵，來聽自己念佛的聲音;這個意不緣外面的法塵，專門憶念這個佛的功德、唯依一精明，使這個六根不在六塵產生作用。這是很深邃的一種修行方法，所以這個叫「都攝六根，凈念相繼」這就是念佛的方法。
我們講念佛的理論和方法就是四句話：念佛的理論是「是心作佛，是心是佛」;念佛的方法是「都攝六根，凈念相繼」。「都攝六根」，怎麼攝?我們常常念佛為什麼會妄想紛飛，心攝受不住?這就是「都攝六根」的方法，你還沒有掌握。再進一步分析，你這個六根用得不好就叫「六賊」;「六賊」就是把我們本有的功德法財全都劫舍一空。因為我們的佛性的力量都在六根托六塵之間全都分散了，所以這個六根源於一精明，分為六和合。這個六根是我們感知外部世界的六個窗口——所謂見聞覺知;見聞覺知的功能作用就是這個見分——一精明。我們的心迷在外面五欲六塵的時候，這個六根就成了賊。但是我們成佛修道也離不開這六根，要收攝六根，把原來分開、分散的這種功能作用全都收攝過來，收攝在這句名號上;這樣這種六根、六塵、六識——十八界，我們就不會在那裡面去虛妄顛倒奔波了。十八界就是凡夫的境界，現在從凡夫的境界要超脫出來，所謂出世間法一定要在最根本的這個一精明上下手，使這個一精明的功能作用，再也不跑到外面去，不使這個六根在外面產生作用;面是要「反聞聞自性」，「反念念自性」，要旋轉過來。
那麼旋轉過來，在六根當中最難攝的：一個是耳根，一個是意根;大家都會感覺到念佛念佛就會胡思亂想，口裡念著佛想其它的，就說明這個意根跑了。念念念，念得昏沉，念得含糊，自己聽不清楚了，這就是耳根沒有攝住;所以六根當中我們分析，最難辦的是耳根和意根。好，知道這個難辦，那就是在這兩個上把它對治好。攝耳根也就是要把這個佛號念清楚，聽清楚，自念自聽，念茲在茲，念清楚聽清楚，這是必要前提：你聽清楚才有質量，不能含糊;你自己的佛號都聽不清楚，這是不可以的。所以也不能去趕數量，你趕數量就：「阿彌……」你都不知在念什麼;一定要歷歷分明：阿彌陀佛，阿彌陀佛，你在聽清楚的前提之下，速度可以加快;你不能為了趕速度，念得很含糊，攝耳根。
然後意根：當你全身貫注地在聽這個佛號的時候，意根也容易攝住;或者你帶有深切的宗教情懷的時候，意要也不容易跑。但往往也不容易，它還會跑，那怎麼辦呢?那就要用一種方法，印光大師給我們推薦了一種方法，就叫十念記數法。你給這個意根派個任務：「南無阿彌陀佛」，意地當中就記數;一，南無阿彌陀佛、二，南無阿彌陀佛……就是同時你默記數字，從一記到十。記到十呢，再倒回來從一記到十，從一記到十……你就會發現你的意根不容易跑;如果意根一跑，這個數字就記不下去，就會中斷，一中斷你知道意跑了，意根跑了，你就把它攝回來;再從一開始數。印祖不斷地在《文鈔》說：我念佛原來也是覺得妄念波翻浪卷，自從用了這個方法之後，覺得心慢慢地穩定下來了，他自己得到利益就把這個方法介紹出來。
那介紹出來，我們自己試一試還真的覺得管用。年前我也參加過一次閉關，在關房裡面也嘗試著在經行的過程當中，用這個方法，就用「三三四」，當時你邁左腳的時候就念三句：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，用你的左耳聽這三句佛號;當你邁右腳的時候你用右耳聽：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛;當你再邁左腳的時候，再念四句：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛;正好這個速度呢——也就是慢慢走，左耳右耳伴隨著你左腳右腳去聽，覺得時間過得很快，也很輕松，也比較攝心。大家可以試一試「三三四」，左右耳來聽，當你那個左耳聽，你就避開右耳，你所有的注意力就傾注在左耳，聽得很清楚;右耳就這樣同理，可以試一試，這都是我們找到的一些把六根攝住的方法。
……
古人的典籍不斷要講這個心性的專一的問題，儒家的這個十六字口訣，號稱儒家的「道統」;是虞舜把天子位禪讓給大禹，這是《尚書·大禹謨》裡面的，講一些治理天下的管理方法。最後所傳授的就是這十六個字：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。我們看到這個十六個字，發現虞舜是了不起的人哪!他在心性的造詣方面不可等閑視之。虞舜體會到「人心惟微」，我們人的心很危險哪!充滿著貪慾呀，嫉妒哇，斗爭啦，吝嗇呀，我們人有很多劣根性了。
「道心惟微」，我們也有道心哪，但是它非常的微弱，非常的微細呀!一個君子、賢人、聖人就要把這個很微弱的道心發揚光大，把危險的人心把它降伏住啊。要做到這一點怎麼去做?就是「惟精惟一」，這個心的念頭要精純，「一」就是制心一處，要在一點上，要精一。那麼做到精一，我們內心健康的力量，聖明的力量——所謂 「是德」，就會現前，就會得到那個中庸之道。你有中庸之道，通過惟精惟一的方法能夠「允執厥中」，你就能得到無為的這種智慧、這種德能，於是你就可以「垂衣裳而天下治」，無為而治。因為你作為天子，整個的版圖就是你心生的表達，你的心能夠做到惟精惟一了，天下就太平了;如果一個天子心不能做到惟精惟一，天下就會波動。所以作皇帝的、作天子的，首先要修心養性，其它管理性的事情都可以讓官員去做，但是心性這個東西，你一定要到達一種允執厥中的高度。最後虞舜是傳達這麼一個心法，實際上這是領導哲學的最高境界，就是這個樣子。
那麼這個「惟精惟一，允執厥中」在我們的凈土法門當中就體現在「都攝六根，凈念相繼」;「都攝六根，凈念相繼」就是做惟精惟一的功夫。你看這個儒家的道統心法，跟我們佛家竟然有這麼驚人的一致啊。
