人天之善是基礎，我們現在是這個基礎沒有，所以搞得很糟糕。雖然天天在學佛，學佛很多年了，要用佛法的標准來衡量你，你還是個惡人，不是善人，為什麼？還常常起惡念。每天在日常生活當中，處事待人接物還是煩惱習氣當家做主，這哪能算是善？雖然說念佛，這句佛號不起作用，功夫不得力，為什麼？我這個念頭一起，阿彌陀佛的名號起不來。看到有不如意的事情，心裡不高興了，「阿彌陀佛」，就把它壓住了。這個佛號念了管用，它能把我的習氣煩惱控制住，這個功夫叫功夫成片。我們念佛人只要有這麼一點點功夫，往生極樂世界就有把握，這是凈土法門無比的殊勝。連這個功夫都沒有，發脾氣的時候，阿彌陀佛忘掉了，起不來，你造業；順境起了貪愛心，阿彌陀佛念頭起不來，都是隨順煩惱。雖念佛，不得力，就是古人所講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。
最重要的，不去看別人，看別人錯了，看自己。看到別人不要去想別人，迴光返照，照自己有沒有？我們看到一個念佛人在那邊發脾氣，馬上覺悟到提起自己的佛號，覺悟到我有沒有這個樣子。那麼那個發脾氣的人，在我來講他是菩薩，他提醒我，他是我的善知識，他在警告我。那我怎樣看他？不要有看頭。如果你要想怎麼樣看他，那你就要把他看作菩薩示現來成就我的，那就無量功德，他真的就是菩薩示現。為什麼？境隨心轉，他對別人不是菩薩示現，他對我是菩薩示現。外面境界不是真的，要絕對肯定、深信經典裡面的教誨，境隨心轉。我認定他是菩薩，他真的是菩薩。但是你要曉得，他那個菩薩就是這一剎那，這一剎那我見到菩薩，我見到佛了。
你沒有這個迴光返照，你常常見到這個境界，菩薩在你面前是當面錯過，不認識。所以貴在什麼？你會認識，你真的學到了。像我們凡夫頭一個學什麼？忍辱波羅蜜，我們心浮氣躁，沒有絲毫涵養。能忍辱的人心清凈，能清凈的人心生智慧；雖有煩惱，智慧多、煩惱少，那就很管用。我們一般人是煩惱多、智慧少，煩惱大概有十分之九，智慧只有十分之一，所以不成比例，它不起作用。到什麼時候才起作用？煩惱十分之六，智慧有十分之四，起作用了，警覺心會常常起來。如果能到煩惱跟智慧一半一半，大概往生都沒有問題；智慧能超過煩惱一點，智慧有百分之五十二，煩惱有百分之四十八，成功了，往生凈土靠得住了。這就是什麼？你能控制了，不是說煩惱沒有，煩惱常起來，能控制了。念頭還沒起來，還沒冒出來，阿彌陀佛，壓下去了。
跟人沒有分別了，在理上講，凡所有相，皆是虛妄，不放在心上；由修持上講，一切眾生本來是佛，你會把每個人都看作是佛。佛在發脾氣的時候教我，佛在歡喜的時候也在教我，佛的一舉一動統統教我，你就學會了。任何人都是佛，你說你怎麼會不見佛？你怎麼會不見菩薩？會修的人一天到晚從來沒有離開過佛菩薩，你念念都在受教，道業怎麼會不成就？所以問題在善學，你要會學。不會學的，真的是經上講的當面錯過是事實，佛菩薩沒有離開我們，問題在我們自己會不會。
如果別人責備我們是對著我來的，我恭恭敬敬接受，不必回一句話，認真反省，有則改之，無則嘉勉。我有這個過失，他責備我，我要改，他講的是對的；我沒有這個過失，他責備我，是好事，他消我的業障，生感恩之心，決沒有埋怨。如果說我沒有這個過失，引起我的怨恨，我錯了，我的反應錯誤了。我內裡面的煩惱為什麼會被他勾引出來？自己一點定力沒有，一點都不能忍，小不忍則亂大事，大事是往生凈土。什麼都要能忍，什麼都要能受，肯定消業障。他常常這樣責備我，我次次都能忍，到最後他會對你佩服，這個人了不起，不是普通人，他也會發現。他發現的時候他得利益，我們不但成就自己也成就他，成就他是報恩。自己成就才能成就別人，自己不能成就，怎麼能成就別人？
我過去跟韓館長相處三十年，她脾氣不好，常常罵人。很多人勸我，你為什麼不離開她，另外找個地方去？我告訴他，她是我的善知識，我要到處另外找人，不見得會找到比她更好的。如果處處都跑，我的心是散亂的，對自己的修學非常不利，不如在一個地方忍到底。你們說這個人不好相處，我願意跟最不好相處的人相處，我能夠跟她相處，就能跟天下人相處，這不是好事情嗎？我為什麼去換個地方？道業要這樣修才能修得成功。沒有不能忍，沒有不能讓，什麼都能讓，因為我到這個世間來我什麼也沒帶來，空手而來；將來走還是空手而去，世間哪樣東西是你的？什麼人要，趕快拿去，歡歡喜喜的供養你，決定沒有絲毫牽掛。
佛常常教給我們，難忍能忍，難舍能舍，不就什麼事都沒有了？又何況愈舍愈多，愈忍你的德往上提升。愈舍，舍財得財，舍法得聰明智慧，舍無畏得健康長壽，有什麼不好？我在這一生當中，八十歲可以說是一生了，把佛祖這些教誨在我這一生心行裡面證明了，所以你們不相信，我相信。
