或以出現一切佛身莊嚴，或以出現一切寶香雲莊嚴，或以示現一切道場中諸珍妙物光明照耀莊嚴，或以示現一切普賢行願莊嚴，如是等有世界海微塵數。爾時，普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方，而說頌言。
或者有這個世界，它「出現一切佛身莊嚴。」我們這個世界很多山啦或者是樹木啊，都好像這個佛身似的，以這種的像形來莊嚴這個世界。「或以出現一切寶香雲莊嚴」：或者有的世界，那麼「出現」--以前沒有，現在有了，這叫出現--「一切寶香雲」∶在這個世界出現一切的珍寶，一切的香雲來莊嚴這個世界。
「或以示現一切道場中諸珍妙物光明照耀莊嚴」：或者以這個「示現」，示現和那個出現的意思是差不多的。不過示現是暫時的;出現呢，出現之後它是常常那樣子。那麼示現呢，這個示現暫時間的，沒有那麼長。「一切道場中」∶所有的諸佛道場。「諸珍妙物」：道場有種種的珍寶妙物。這個珍寶妙物會放光明，所以叫「光明照耀莊嚴」∶以這珍寶妙物的光明來照耀，做為莊嚴這個世界。
「或以示現一切普賢行願莊嚴」：這個或者有的世界「示現一切普賢」∶一切普賢，就是這普賢菩薩，到每一個佛的道場他都做佛的長子，做佛的大弟子。這一切普賢行願，他所修行的這個行也是不可思議的，所發的這個願也是不可思議的。
那麼普賢菩薩是很多佷多，盡虛空遍法界所有諸佛道場都有普賢菩薩。那麼普賢菩薩他因為修這一切願、一切行，而成就這個普賢的這種神通變化。所以，以這個普賢菩薩他的行願，來莊嚴這個世界。「如是等」：那麼前邊舉出這十種來，這是簡單地說一說;要是詳細往深了說呢，有世界海微塵數那麼多。
「爾時」：當爾之時。「普賢菩薩」：這個大行普賢菩薩「欲重宣其義」：他想把前邊長行這個道理，再詳細說它一遍。那麼他仰承著釋迦摩尼佛這個大威神力。「觀察十方」：他普遍觀察，來研究十方的眾生這種因緣。「而說頌言」：他用偈頌再把這個道理說它一遍。
廣大剎海無有邊，皆由清凈業所成，種種莊嚴種種住，一切十方皆遍滿。
無邊色相寶焰雲，廣大莊嚴非一種，十方剎海常出現，普現妙音而說法。
「廣大剎海無有邊，皆由清凈業所成」：這個諸佛的剎海是無窮無盡的，所以說是「廣大，無有邊」，沒有數量那麼多。那麼這么多的諸佛國土，是由這個眾生清凈的業所成就的，也是由諸佛的願力所成就的。那麼這個清凈業所成就這個世界，就有無量的莊嚴，所以說「種種莊嚴。」「種種住」：那麼或者依空而住，或者依種種的珍寶而住。「一切十方皆遍滿」：所有的十方世界，盡虛空遍法界，都充滿了這個諸佛的剎土。
「無邊色相寶焰雲」：有的世界，以這個無邊的色相寶焰雲來莊嚴。「廣大莊嚴非一種」：那麼這個莊嚴不是一種的莊嚴，是種種的莊嚴。這種種的莊嚴，都是由菩薩所修的六度萬行所成就的。「十方剎海常出現」：諸佛菩薩在十方的剎海常常出現。「普現妙音而說法」：普現種種的這個妙音而為眾生說法。
今天想起來一個中國道教的這公案，來對你們大家講一講。這個公案雖然不是佛教的，但是也沒有跑到佛教外邊去。因為佛教包括一切的宗教，沒有哪一個宗教是在佛教外邊的，都是在佛教裡邊。就是你罵佛教的宗教，毀謗佛教的宗教，都是在佛教裡邊包括著，沒有跑到佛教這個教義的外邊去。因為佛教的道理是盡虛空遍法界的，十方三世。既然這個樣子，那麼無論你信佛不信佛，都在佛教裡頭包括了。
因為這個道理，所以就道教的道理，我們也可以講，尤其道教這個老子。老子你們各位知道是誰呢?老子就是迦葉祖師來的，來做的老子。因為他願意修頭陀行，願意做一個特別的樣子，所以他化身並不是迦葉祖師自己，他化身來做一個老子。那麼這個孔子呢，他是這個水月童子來的，也是佛的一個弟子。那麼顏回啊，都是。
就他們要到中國來開闢中國這個大乘佛教，所以他們幾位先化身來到中國，提倡這個道教的理論，提倡這個儒教的理論，將來好和這個佛教合而為一。所以有的人說儒釋道三教是一家，這也有一種的這么個理由，但是他們不完全了解，只知道個皮毛。
那麼現在說這個公案呢，是出在山西。中國的山西，這個地方有一個姓王的，叫王哲。他是個「武舉人」，武舉人就好像讀書讀到master (碩士) 這個degree (學位);他這個是學武學到master degree了，叫武舉人。他也有太太，也有兒子，家裡很有錢的，在這一方他算有錢的。有一年冬天就下雪，下雪在他門口就有兩個要飯的;這兩個要飯的人就穿得破衣哆嗦的，穿得很破很窮的樣子。
這個王哲一看他們兩個人，就生出一種憐憫的心，說：「你們兩位不要去要飯去了;你們到我家裡我養你。」那麼就請他到家裡;到家裡就很恭敬地。他雖然是要飯的，但是他對他們很恭敬，就請他們在這兒常住;不要走了，他願意養他們這一輩子。這兩個要飯的也很特別很古怪地，就說：「我們窮慣了，不願意在你這兒享福，不願意在你這兒吃現成的。我們願意受苦。那麼暫時在你這兒住幾天可以。」
那麼一住，住了大約有一個月的樣子。因為他們這兩個要飯的，就兩個乞丐天天想要走，他也不叫他走;天天想要走，他也不叫他們走，叫他再多住幾天。那麼，這一次這兩個要飯的說：「我們一定要走了;你不要留我們了。」那麼這個王哲說：「那你一定要走，好了，我送一送了!」他本來想就送出他大門口，再走多幾步就算了。
可是他往出一送，就好像釋迦牟尼佛用神通攝那個孫陀羅難陀似地，一送就送出二十多里路。這個就覺著邁幾步，就到二十多里路那地方一座橋。在這橋這兒，這兩個要飯的又把他們的酒葫蘆──裝酒的葫蘆拿出來了，就說：「好啦!那你今天，我們走了，我們請你喝一杯酒。在你那兒喝了很多酒，今天我們請你喝一杯酒。」那麼這個王哲：「啊!你們也有酒嗎?好!」拿出一喝，喝了三杯酒。哈!然後這兩個乞丐說：「我們要走了。我們將來來年再見;來年見的時候，是在兩個三，還在這個橋這個地方見。來年我們再見面，在這個兩個三的那一天，還在這個橋這個地方見。」那麼說完了就走了，這兩個乞丐走了。
走了，你說怎麼樣啊?這個王哲就在這個橋上就醉倒了。一醉倒了他家裡的人呢，知道他送兩個乞丐，那麼這么久還沒回來就叫人各處找;找了一找在那橋那兒把他找回來。抬回來了，等他酒醒了他就想：「哎!這兩個人我出去送他，怎麼送，只走幾步就走到那個橋那個地方去了?這兩個人一定是神仙了!一定是神仙了!」他就有點覺悟：「啊!這神仙我當面不認識，當面錯過了。這可太可惜了!」又一想：「哎!他說來年還可以見面，在來年兩個三那一天見面，還在那個橋上。」哦!他也就明白了：「哦!明年三月三，他在那個地方等我。好!」那麼從此之後在家裡就也不到什麼地方去，因為他太太不準他出門了，說他跟著要飯的走就醉倒在橋上，這個很危險的。那麼不準他出門了，他也就不出啰!
等到第二年三月三，這兩個三么;三月三日這天又到那個橋上那地方去等。他到那橋，那果然這兩個人又在這兒;他就高興了，上前就跪倒，說：「你們兩個是活神仙啦!你快教我怎麼修行。怎麼樣修行了生死，我這個什麼了。」這兩個人說：「哦!你現在還認識我們。好了!我們就傳給你法了!」就傳給他修行這個方法，教他怎麼樣用功打坐啊，怎麼樣調呼吸啊，怎麼樣煉這個九轉還陽丹啦，煉丹啦，那麼就傳給他法了。傳給他法，這兩個人就告訴他了。哦!這個王哲就問這兩要飯的叫什麼名字?這兩個要飯的，一個說是叫「金重」;一個說叫「雙口。」那麼「金重」合起來就是一個「鍾」字;「雙口」就是個「呂」字。這一說他也明白了：「哦!這原來就是鍾、呂二仙!」
在中國，有這個漢鍾離是修道教的方法成了神仙了。還有唐朝這個呂泂賓這個呂祖。那麼他們兩個人就是師徒兩個人;這個呂洞賓是鍾離全的徒弟。那麼他就知道，「哦!這是鍾呂二仙來度他自己了!」於是他回到家裡，家裡又有太太，又有兒子的，修行，要說真修行就不太方便;不太方便，你說他怎麼樣啊?他就假裝瘋了，發狂了，見著人又打又鬧的，又咬又這個什麼。有的時候就笑，哈哈大笑;有的時就哭起來了，就假裝地發狂了，不是真狂。那麼他太太看他這樣子，就把叫人單單用一個房間，就給他裝到那個房間里，到時候給他送飯。那麼平時誰也不敢接近他;誰一接近他，他就要吃誰，就那麼發狂。在這個房間里沒有人去，他就自己打坐用功，閉關;在那裡閉關一閉閉了十二年，他修行成了。修行成了就跑到山東去。山東去，因為他有一些個弟子都在山東那邊;他因為他成道業了，他知道他的徒弟都在山東那邊，有他徒弟。
那麼他於是乎就從這個山西，用神通就出了那個房間就走了;走了，到山東這個騰海縣那個地方。他因為這個縣裡頭，有一個有錢的人姓馬叫馬鈺，兩夫婦都四十多歲，也沒有兒子也沒有女，但是就是有錢，錢多得很，那一縣裡頭他是最有錢的。那麼他一觀察因緣，觀察十方這個因緣;一觀察這個因緣，他應該首先度這個馬鈺和這個馬鈺的太太，叫孫淵貞，要先度他。度他怎樣度呢?他在那兒一想：「哦!我師父度我是要飯的，那麼我也做一個要飯的，度徒弟。」所以他也做成一個乞丐的樣子，拎一個黃瓷的瓦罐，那麼天天就到這個馬鈺這條村來要飯。每一天從他門口走一遍，每一天從他門口走一遍那麼要飯，要了半年多;半年多這個馬鈺連一句話也沒有和他講過，天天看是看得見，和這個孫淵貞都天天見面，但是不談話。這兩個徒弟不認師父，見著師父不睬師父;不睬師父，師父也沒有法子睬徒弟啊。這個師父雖然慈悲，也是不好意思啊，還是大約「我相」也沒有空。雖然有神通了，還是有個「我有神通。」
那麼有一天，這個馬鈺回到家裡就哀聲嘆氣，就是very worry，就嘆氣∶「唉!」他這個太太就問，說：「你憂愁什麼呢?」他說：「憂愁什麼?我們現在，你說這么多的錢，我們都四十多歲也沒有兒子，也沒有女;我們要是死了，這些個錢怎麼辦呢?」這孫淵貞就說了：「哦!你說我們這個錢怎麼辦?那有辦法!我現在我看我們應該修道。這個，就有子有女還是一樣受苦。我們有這么多錢，我們可以找一個名師修道，將來可以修成道業就沒有生死了。」
馬鈺說：「你真是作夢啊!那麼容易修道!尤其修道，說是修道，誰修行成過呢?哪一個真成了神仙呢?哎!你這不要想入非非了。」你這想到非非想處天去了，這叫「想入非非。」
這個孫淵貞就說，「不是，我們可以找到一個善知識。」馬鈺說：「找到善知識?你看誰是善知識?我們跟誰學道啊?」這個孫淵貞說：「哎!你看天天到我們門口來討飯那個那個人呢，我看他這個相貌和普通人的不同。他就是一個有道的，有道德的善知識。我們要是和他商量商量，請他教我們修行，這個是一定會成功的。」
這個馬鈺聽她這么樣講，那麼心裡也就活動了;心裡活動了就說「好!等他再來我和他講。」那麼第二天，這個王哲--這個時候他改名字叫重陽，叫王重陽--又來了，要飯。這馬鈺就說：「喂!」那個意思就是老頭子，也不很恭敬地這么，或者說是一個「要飯的!」哎!你不要要飯了。你到我們家裡來住，我有的是飯給你吃，你不要這么辛苦要飯了。從今天你就在我這兒住，我有好房子給你住，有好飯給你吃。你不要去要飯去了。這個要飯的你說怎麼樣了?說：「你好房子留你自己住啰!好飯留你自己吃啰!我不願意住你的好房子，也不願意吃你的好飯，我就願意吃我所要的飯，住我這個一個願意住的地方。」
這他以為這個要飯的，他一說他會很歡喜接受他的請;請他在家裡住。想不到這要飯的拒絕了，他就趕快回去就同他太太講，同這個孫淵貞講說：「你說那個要飯的是個善知識，我們跟他學道。我對他講請他在我們家裡住，他不肯，他不願意。」孫淵貞說：「不願意?你當然說得不對了;你說得要對，怎麼會他不願意呢?」馬鈺說：「那你去說去了!」
那麼他太太就出來對這個要飯的就說了，說∶「哎呀!你老真是有道德的一個修行人啦!我們現在知道你是一個真正修道的人，我們想請你到我們家裡來住，教我們怎麼樣修行。這個，請你慈悲啦!」這個人說：「啊?你請我慈悲，你為什麼要跟我修道呢?」這個孫淵貞說：「因為我看你這個樣子是非常自在地，非常逍遙地。你這個是太好了!」這個王重陽就問她，說：「你既然知道我自在逍遙，你為什麼不要自在逍遙呢?啊?」就問這個孫淵貞。孫淵貞說啊：「我是欲清凈而不得清凈。」我想要清凈也得不到清凈。「欲逍遙而不得逍遙。」我想要也學你這個逍遙自在的這樣子，但是得不到。我不知道怎麼樣修行，所以現在想請師父你到這個我們家裡住，一起修道。我們家裡也做一個道場，這還可以的。這個王重陽一聽她這么說，就答應在這兒住。
