學佛功夫得力意思就是說明，你所學的真正得到受用，這叫得力。怎樣才能夠得力？大致不外乎兩個因素：第一個因素是真的覺悟，也就是說看破；第二種是真正放下，真正放下就叫老實。
果然能夠放得下，放下的是什麼？妄念，佛在經上常說妄想、分別、執著，把這些東西統統放下，這種人叫老實人。老實人學佛一定得受用，受用是什麼？就是清凈、平等、覺，得清凈心、得智慧，智慧就現前。
另外一種人是佛在經典上所講的道理他參透，宇宙人生的真相他看清楚、看明白，心地也得到清凈、平等、覺。
這兩種人在佛法裡面稱為「上智下愚」，看破的人決定是上智，上上根性的人；能夠放得下這裡面不少是下愚，他對於佛教的理論方法都不知道，可是他能夠對佛的教誨深信不疑，佛叫他舍他就舍，他也不管什麼原因，也不管什麼道理，他就肯舍、就肯放下。
要就《彌陀經》上三個條件來講，能看得破是上上根人，善根深厚；能夠一切放下，老老實實修行，這是福德深厚，都能成就。
最怕是善根、福德兩者都不夠，既沒有明了宇宙人生的真相，又不肯接受佛的教誨，依教奉行，處處依舊是分別執著，這樣的人就很難成就。
不但在佛法當中不能成就，世法裡面成就也有限，這個道理我們一定要懂得。
如果我們心裡面妄想很多，分別執著很重，又放不下，一定要在教理上下功夫，讀誦大乘，研習經論，幫助你從錯誤的想法看法，轉移到佛知佛見。在社會上自古至今，這一類的人佔大多數，所以佛對於一切眾生的教學，採取講經說法這個方式，對於大多數人；大眾當中上根利智跟下愚畢竟是少數，不是多數，而且實在講少之又少。
在現在這個時代，我們在一生當中，上上根人幾乎沒有遇到過，聽都沒有聽說過；下愚之人倒遇到一些，真正老實人，遇到念佛法門死心塌地的念下去，他往生的時候示現希有的瑞相，非常難得。
當中絕對大多數的人，也是最難度的人，《地藏經》上所講，「閻浮提眾生剛強難化」，就是指這一部分人。我們想想我們也是這一部分人，我們要想成就走哪個路子？一定要先看破，而後你才肯放下，要走這個路子。
要走這個路子為什麼要勸人先去念佛，到念佛堂去念佛，然後再來研教？這里頭有個道理。
先進念佛堂收心，孟夫子講得好，「學問之道無他，求其放心而已」。
什麼叫放心？心往外面跑，往五欲六塵上跑，把這個心收回來，所以到念佛堂念一段時期收心。
心收回來之後，心定下來再學教，你容易開悟、容易明白，明白了之後自然就老實，就真正能放下。
這是教學的手段，手段一定是因人而異，佛菩薩有智慧、有神通、有能力能觀機，所以他善教，只要肯聽話，只要肯依教奉行，一生當中決定能證果。
證的是小乘果、大乘果也是因人而異，只要肯聽話一定有收獲，這就是講功夫得力了。
如果是依自己的意思而行，不能遵守佛的教誡這就難，這就是真正剛強難化。
這些事理我們都要清楚，它可以幫助我們自己得利益，也能夠幫助我們教導別人。
佛法殊勝的是大乘，究竟了義的是大乘，小乘是小教，對象真正是剛強難化，他們的分別執著放不下。
大乘佛法的殊勝就是拓開心量，江味農居士在《金剛經講義》里頭說得好，「大而化之」，這句話可以說是大乘修學的准則，一定要把心量拓開。
昨天你們大家問我：阿彌陀佛的四十八願，阿彌陀佛是不是只有四十八願？如果你分別執著一定是四十八願，錯了。
《無量壽經》傳到中國來的原本就很多種，古大德講得沒錯，這部經是世尊當年在世多次宣講，他不是講一次，講了很多次，可見得是廣為介紹，利益眾生。現存的五種譯本，說四十八願有兩種，說二十四願也有兩種，說三十六願有一種，你想想到底他是多少願？阿彌陀佛悲願無盡，無量無邊，怎麼可以用數字來限制？
釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，介紹本師阿彌陀佛，也是隨機說法，將阿彌陀佛的本願歸納起來說，所以說多說少決定不能執著，執著就錯了。
而且四十八願對一切大眾來說，哪幾條適應某一類的人，哪幾條適合另外一類的人，任何一願都是普度法界有情眾生，以無盡的悲願度無盡的眾生。因此絕不能夠有執著，我們懂得佛法的原則是破分別執著，我們在講席里頭講得太多遍數。
你有執著就有六道，六道是執著心變現出來的；你有分別就有十法界，離開分別執著你就超越六道、超越十法界，你就住一真法界；一真法界是佛境界，華嚴裡面所講的「住佛所住，行佛所行」，你要不舍棄分別執著，你怎麼能「住佛之住，行佛之行」?
所以為一切眾生說法，不能不隨順眾生，這才契機；契機固然重要，還要契理，理就是事實真相，事實真相裡面沒有妄想、分別、執著。
由此可知，說法不容易，真正的說法「說而無說，無說而說」，這就是如來說法。
菩薩聽法也相當高明，「聽而無聽，無聽而聽」，那是菩薩聽法，菩薩是覺悟的人聽法。覺悟的人聽法不執著，就像馬鳴菩薩在《起信論》裡面教人，「離言說相」，不分別執著言說相；「離名字相」，就是不分別執著名字相，名詞術語；「離心緣相」，聽了之後決定不去想想這是什麼意思，這個話怎麼講法，不要去想它。為什麼？
沒有意思，懂了就悟了，不懂想也不會開悟，決定不落在意識里頭，這叫離心緣相，不去想它。
那怎麼樣才明白？一遍一遍的聽、一遍一遍的念，總有一個時期，哪一句話、哪一段文字觸動了你的心境，豁然開悟，這種例子我們在《史傳》里頭看到太多了。但是你對於一切世出世間法，你還有分別、你還有執著，悟處就不可能出現。
人心清凈、人心定了，容易開悟。見色聞聲，六根接觸外面境界，不定什麼時候有悟處，常常有悟處是佛家講小悟，小悟的次數多大悟就現前，大悟次數多就徹悟；徹悟是明心見性，小悟、大悟是明白佛的意思。
還有一句重要的話，佛所說的都是我們自性，離開自性佛一句話也沒有，都是自己的自性。
你怎麼悟？悟不是他的意思我懂得，不是的，那不叫悟，那叫世智辯聰。
悟是他說的原來是我的自性，十法界依正庄嚴就是當人自性，就是當人性德，這正是說明「法外無心，心外無法」，心法是一不是二，所以佛法講到最後就是「不二法門」。
從不二法門裡面就見性成佛，你處處還有二，二是對立，現在講相對，相對就入不了門，入不了門的意思，就是你不能明心見性。
不能明心見性修得再好在十法界，修得最好，如理如法，也是十法界裡面的四聖法界，天台家講「相似位佛」，不是真的，相似。必須再突破入不二門，不二門是一真法界，不二就是一，決定沒有妄想分別執著，對人、對事、對物，心永遠是清凈，永遠是平等，永遠是真實，永遠是慈悲，這就入不二法門，你才得究竟圓滿的利益。這是學佛人不能不懂，你不懂就不得受用，明了就得其用，完全落實在自己生活當中，自然就得大自在、得大圓滿。好，今天時間到了。
