大乘無量壽經指歸 (第七十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0071
請掀開經本，第一百零九面，第六行，第七十段開始：
這個意思很清楚，跟前面所講的一樣。重要的是前面曾經說過，『寂靜』就是涅盤的意思，梵語稱作涅盤，我們翻作寂靜。寂靜是一切諸法的本來面目，這個意思非常重要。再看底下一段。
【賢首心經略疏曰。】
【涅盤，此雲圓寂。】
『涅盤』也翻作『圓寂』。
【謂德無不備稱圓，障無不盡名寂。】
這是把圓寂兩個字的意思說出來。『圓』就是他修德圓滿，性德圓現，三障都斷盡了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這也是三障。另外一個說法，則是講惑障、業障、報障，也稱為三障。通常一般「迴向偈」裡面講「願消三障諸煩惱」，這兩個意思都通。
【甄解曰，若約佛所證，則四十八願，皆入光壽法身。】
『光壽法身』是總，『四十八願』是別，可以說從光壽裡面分開來講，說成四十八願;四十八願要合起來講，就是無量光、無量壽，總不出光壽的範圍。因此，佛在《彌陀經》裡面跟我們介紹阿彌陀佛，就用無量光、無量壽來說。
【甄解曰，又以攝生，則願願皆為眾生，故雲，四十八願，攝受眾生。】
這是從度化眾生悲願來說的。彌陀弘願歸納為四十八條，也就是『四十八願』，願願它的深廣都是無量無邊，願願皆是如此。而每一願都是為了幫助眾生而發的，所以『願願皆為眾生』。我們常說「四十八願度眾生」，底下講『攝受眾生』就是度眾生的意思。
這個意思在經義裡面呈現的很清楚、很明白。
【如是四十八願，互攝互融，不可思議。】
這句話重要，分開來講是四十八願，仔細去觀察，每一願裡面都包含其他的四十七願，願願如是，這很不可思議。所以《華嚴》上講的「一即一切，一切即一」，在西方極樂世界可以得到證明，事實是這樣的，每一願統攝其餘的一切願。這就是『互攝互融，不可思議』。
【望西師雲，橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊，國土無邊，故眾生亦無邊，眾生無邊，故大悲亦無邊，大悲無邊，故光明亦無邊，光明無邊，故攝取益無邊，以要言之，欲益無邊，故光無邊。】
這是說明彌陀名號裡面「無量光」的意思。如果不是這樣說，我們對於無量光、無量壽只有一個很含糊、很籠統的概念，不曉得光壽含義之深，不知道光壽這個現象的殊勝。看了祖師大德這個說法，我們才知道光壽不可思議。
十方諸佛都攝受眾生，但是他攝受的範圍有限，一般講，一尊佛他的教化範圍只是一個三千大千世界，所謂一佛土，這是他的教區。教區大小也沒有一定，三千大千世界有很大，也有很小。像我們世尊教化的娑婆世界不算是太大，在諸佛國土裡面不算是個大的範圍，比娑婆世界大的佛國土很多。他方世界與佛有緣，佛也去度化，不是說他方世界與佛有緣的，佛就不去教化，佛還是去。佛以什麼身分去?就像《普門品》裡面三十二應，隨眾生心，應所知量。眾生有感，佛就有應，所現之身沒有一定，所說之法也沒有一定，但是有個原則是不會變的，一定是順益，我們前面說過。「順」一定是順法性，與性德不相違背，「益」是利益，一定叫他現前得利益、來生得利益、後生也得利益，這個原則是決定不會變的。
而西方世界阿彌陀佛，跟一切諸佛如來不一樣，你看『橫攝十方虛空無邊』，你要說西方極樂世界有多大?西方極樂世界沒有邊際。一切諸佛剎土有邊際，三千大千世界是個邊際，西方極樂世界沒有邊際。為什麼沒有邊際?佛所發的願是普度法界一切眾生，把所有一切諸佛剎土都包括在他攝受範圍之內，這是真正不可思議的。所以，極樂世界的國土就沒有邊際，無量無邊。一切諸佛的剎土可以說都是彌陀的凈土，所以一切諸佛如來都勸導眾生念佛求生西方世界。這是我們在大乘經裡面，特別是在凈土經裡面看得很清楚的。
『國土無邊』，所以『眾生亦無邊』，阿彌陀佛教化的眾生沒有邊際。根熟的眾生，這一生往生了，沒有熟的眾生，都跟西方極樂世界結了緣。特別是名號功德不可思議，今天我們佛門的同修，不管他相信不相信凈土，不論他願不願意往生，誰不知道阿彌陀佛?只要他有一個阿彌陀佛在心裡面，彌陀凈土的種子就種在他阿賴耶識裡頭。不僅是所有佛門的弟子，包括極力排斥、反對凈宗的，你反對什麼?我反對阿彌陀佛，他阿彌陀佛已經在心裡了。你反對歸反對，阿彌陀佛金剛種子永遠不壞，他將來這個種子成熟，還是往生極樂世界。佛門以外，其他的宗教，也都知道阿彌陀佛。只要他在這一生當中聽過一聲阿彌陀佛，見過阿彌陀佛的形像，無論是雕塑的、是彩畫的，或者是見過阿彌陀佛的名號，我們到處印得也很多，將來都是彌陀弟子，都是西方極樂世界的菩薩，不過現在他還不能去。由此可知，彌陀攝受眾生就廣大，範圍廣大。
『眾生無邊，彌陀大悲亦無邊』，悲是憐愍一切眾生，在六道、在十法界迷惑顛倒，受諸苦難，佛見了之後，生起悲愍之心。
『大悲無邊，故光明亦無邊』，光明是智慧，所說的權智，這個光明是權智，也就是幫助一切眾生種種善巧方便的智慧，這叫權智，這個光明是表這個意思。
『光明無邊，故攝取益無邊』，益是利益，攝受眾生的利益無量無邊。底下是『以要言之，欲益無邊，故光無邊』，這是這一段裡頭重要的意思。如果要想利益無量無邊的眾生，那就一定要無邊的光明。無邊的光明，剛才所說的，無量無邊的善巧方便，這才能給一切眾生的真實利益。這是望西師所說這一段的大意。再看後面這一條。
【常光者，謂圓明無礙，無時不照也，放光者，謂以光驚悟，有時而照，或現或收隨宜自在也，今願所指是常光。】
這裡面含義也很深。光表智慧，有沒有這個現象?有，我們肉眼凡夫見不到，能有一點定功的人可以見得到。現在中國大陸有不少人練氣功，練過氣功而有一點功夫的人也能見到。練氣功的人，他不叫光，他叫氣。不但每個人有氣，它的大小不相同，色彩也不相同，所有一切動物都有，植物也有、礦物也有，佛門裡面叫它作光。現在科學家也知道、也曉得，科學家也不叫它氣，也不叫它作光，叫它作磁場，其實是一樁事情，名詞不相同，是一樁事情。所以觀察光的大小、觀察光的色彩，能夠理解這個人的心行。心地清凈、純正之人，光的色好，他光的範圍也大。這是講的『常光』。如來果地，常光自然不必說了。往生到西方極樂世界的人，得到阿彌陀佛四十八願功德的加持，雖然說他煩惱沒斷，他沒有這樣殊勝的光明，但是蒙佛力加持，也顯示出有這樣的常光，這是不可思議。常光實際上是什麼?就是前面講的寂靜。常光是清凈心、平等心裡面透出來的，你的心愈清凈、愈平等，你的光色就不一樣。
『放光』，這是他受用。如果用二智來說，常光是根本智，《般若經》上講的「般若無知」，無知是根本智。無知就是說一念不生的時候，一個妄念都沒有，這時候是真實智慧顯露，是自受用，顯示出圓滿的光明。這個光明是沒有中斷的，『無時不照』。放光是後得智，是利益眾生的，眾生有感，佛就有應，放光就是應，感應道交。底下說『放光者』，先以光使人警悟。我們看佛經，特別在大乘經上，佛每次講經說法先放光，放光現瑞。這是什麼意思?是令大眾生警悟之心。上根利智的人，一見到佛放光現瑞，不必佛說法，佛的意思他完全明白了。但是中下根性的人不行，見到佛光瑞相，他雖然感覺到非常稀有、非常驚奇，可是不知道佛究竟是什麼意思，必須要用言說來說明。利根的人不必要。所以放光是『有時而照，或現或收，隨宜自在』，這是攝受眾生、教化眾生、幫助眾生的一種方式，或者說一種手段都行。
『今願所指是常光』，此地所指的、所說的是屬於常光，不是屬於放光。
這部經是玄奘大師翻譯的，就是《佛說阿彌陀經》的另外一個譯本。我們現在念的《阿彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的，玄奘大師翻譯的就叫《稱讚凈土佛攝受經》。他跟羅什的譯本大同小異，經文裡面有這么幾句。
【彼如來。】
【恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。】
這一節經文里所說的，就是阿彌陀佛的常光普照，所以得到一切諸佛菩薩的贊嘆、宣揚，這些贊嘆、宣揚，皆是如來的常光。
『光明名號』就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思是無量光、無量壽，所以他的名號是光明。用這個方式來攝受一切眾生，只要一切眾生具足信願，能執持名號，就決定得生，在臨命終時，阿彌陀佛必定來迎接，來接引。這是凈宗無比殊勝之處，這就是四十八願的第十八願。
一切眾生修行證果，實在講非常困難，很不容易。所以修行的人太多了，自古以來，此界他方，十方諸佛國土裡面的修行人，都不容易，都是很難成就的。唯獨念佛這個方法容易，所以稱之為易行道。雖然易行，可是難信，太容易了，大家往往疏忽掉了，不認真，這叫真正可惜。有警覺心，真正明白事實真相的人，一定要抓住這個法門，就是信願持名，深信切願，老實念佛。信願行是一而三，三而一，你就得念佛三昧，你就住正定聚，你心清凈。信願行是三不是一，你念佛三昧得不到，你的心是散亂的;換句話說，念佛往生沒有把握。如果入正定聚，念佛往生自己決定有把握。可是要如何能入這個境界?也就是一般常講的念佛功夫得力。你的心散亂是功夫不得力，心清凈是功夫得力，念佛三昧簡單的說是功夫得力。凡是功夫不得力，念佛心依舊是散亂，總而言之，你必定沒有能真正看破放下，你才犯這個毛病。果然真的看破放下，入這個境界是很自然的，應當如是，這是最可貴的。
無量劫來，我們生死輪迴這個問題不能解決，這一生當中解決了，所以古人說這是希有難逄之一日，這個因緣多可貴。如果還有一念沒放下，就造成障礙，我們這一生當中念佛往生就障礙住了。所以，真正想在這一生解決問題，想在這一生成就，這不能不知道。在這個世間，什麼事情最重要?念阿彌陀佛最重要。弘法利生重不重要?不重要，這是給你說老實話。弘法利生尚且不重要，還有什麼重要的事情?沒有了!真正弘法利生的事情誰去做?諸佛菩薩、再來人他去做。為什麼他可以做?他生死已了，他是佛菩薩化身來的，他不是凡夫，他來為我們服務。所以我們自己要清楚，我們是凡夫還是佛菩薩再來的?總要有自知之明。
在古時候，人心純樸，修行真有道心，所以寺院裡頭管事的那些人，我們講執事，為大眾服務的這些人，都是佛菩薩。凡夫做什麼?凡夫做清眾，只管修行，不管事務，這個要曉得。如果自己還是個凡夫，不是佛菩薩再來的，就要學著萬緣放下，老實當清眾，我們這一生才有成就的可能。如理如法的修行，不至於這一生空過了。那些再來人，他們事情再多、再繁，表面的，外表忙得不亦樂乎，裡面的心清凈，一塵不染，那是再來人。里外都亂成一團，這是凡夫，不是再來人。《般若經》上說了，外面事情再多、再繁，裡面若無其事，所謂是「作而無作，無作而作」，他作跟無作是一不是二，這是大小乘經裡面常講的，入不二法門，他真入了不二法門。我們今天起心動念、言語造作都落在二、三，那怎麼行!不是不二法門，是落在二、三。落二、三就造業，善業有善果，惡業有惡報，你就脫離不了六道輪迴，你必定要受因果報應。
我們看看彌陀，彌陀慈悲，觀音、勢至、諸大菩薩在我們這個世間應化無邊，我們肉眼不認識。偶爾也有曝露身分的，那畢竟是太少數。像在中國歷史上，阿彌陀佛應化來的，身分曝露的，有永明延壽禪師、善導大師、國清寺的豐乾和尚，這三位大概學佛的同修都知道，這三個人是阿彌陀佛的化身。而觀音、勢至、文殊、普賢也常在這個世間。近代的印光大師，是西方大勢至菩薩再來的。所以這是少數的身分到最後曝露了，絕對大多數的身分人家不露，我們根本就不曉得。這是佛的光明名字教授攝化十方無量無邊眾生。
這一句是講根熟的眾生，什麼叫根熟?對於這個世界厭倦了，確實他不希望來生再在這個世間，我們講在這個世間活膩了，不想再到這個世間來，一心一意求生西方凈土，這叫根熟的眾生。佛的光明對他的注照就特別顯著，因為什麼?佛光加持他，他這一生當中要往生，他不是等來生。他跟佛感應特別的密切，因為他對這個世間再沒有貪戀，希求往生的心、希望見阿彌陀佛的心非常的強烈。這個強烈的願望顯示出來，就是強光。他本身就光強，阿彌陀佛的光也強，他在這裡面起感應道交，『攝取不舍』，這決定得生。
彌陀光照一切眾生，但是眾生不願意去，眾生不想念佛，不想生凈土，對於世間五欲六塵還是貪戀不舍。佛光雖然注照他，他裡頭五欲六塵、貪瞋痴慢抗拒，不但不能接受，抗拒。不是佛不慈悲，是本身有業障。雖然有業障，但是佛並不是不照顧他，佛還是照顧他，還是很關懷他，佛很有耐心，等他回頭。什麼時候他在六道裡面，他覺得受夠了，他厭倦了，他想回來了，那也是攝取不舍。
這個話說得好，真的是大慈愍。因為眾生壽命短促，聞法、親近的時機很短，非常難得。而佛法的修學是要相當長的時間，以西方極樂世界來講，這是比較十方諸佛剎土，修學時間要超過太多了，就是時間短，短的太多。雖然說短的太多，我們從經典裡面仔細觀察，大概也要三、五劫的樣子，就是三劫到五劫才能修成，時間是論劫為單位，而且這個劫是大劫，不是小劫。這是最短的了。像我們這個世間人壽，算你長壽，算你活兩百歲，你也沒辦法完成，兩百歲跟三劫的時間不能比。如果離開佛、離開菩薩，沒有這些大善知識來照顧，我們退轉的機會就太多了。常常親近諸佛菩薩，你可以不退轉，你稍微有一點偏差，他就給你糾正，他來照顧你。由此可知，西方世界修學環境的殊勝，是一切諸佛剎土都不能夠相比的。
佛示現的壽命無量，凡是往生西方極樂世界的這些人，都受到阿彌陀佛、諸大菩薩的親切照顧，所以在很短時間裡頭你就成就了。這個大願是憐愍一切眾生。
【澄憲贊曰，佛壽無量，化道至德也，誰不渴仰此願哉。】
所以彌陀悲願裡頭，古大德常講，長壽是第一德，排列在第一位，這個話很有道理的。所有一切的無量，假如要是沒有無量壽，那些一切無量都落空。譬如我們講，你有無量的智慧、無量的德能、無量的財寶，你短命，那所有一切無量都落空，你得不到享受。所以，第一要緊的要有無量壽，所有一切無量你才能得到受用。你沒有壽命怎麼行?『佛壽無量』，生到西方極樂世界所有的人，跟佛的壽命相同，佛無量壽，往生的人各個都是無量壽，這是『化道至德』。「道」就是理論與方法，「化」是教化眾生、攝受眾生、接引眾生，這個道理與方法達到極處。誰不仰慕?無量壽這一願，哪一個不仰慕?
有不仰慕的，迷惑顛倒的人不仰慕，為什麼?他還捨不得娑婆世界，還捨不得這個地方的名聞利養、五欲六塵。真正仰慕的人是個什麼樣子?統統放下了，這真正仰慕，所謂是身心世界一切放下。好事，好事也放下，好事不如無事，無事比好事高明太多了。但是這個地方諸位不能錯會意思，你今天要不要做好事?你要做，你要全心全力去做。為什麼你要做?因為你沒有到無事那個境界。沒有入這個境界，你做好事，種好因，將來有好的果報。你要到無事那個境界，那是超越六道輪迴、超越十法界，你現在辦不到。所以無事，心裡頭除了西方極樂世界阿彌陀佛之外，什麼牽掛都沒有，那才叫無事;稍稍還有一點牽掛，你還是有事，你還是沒有入這個境界。沒有入這個境界，那就有因果;有因果，多做好事，少做壞事，決定對你有好處，你出不了六道。你才曉得無事的人超越六道、超越十法界了。所以，好事不如無事這句話意思很深，決定不能發生誤會，認為我是什麼事都不要做了。什麼事都不做，一天到晚胡思亂想，這就錯了。
這是十方世界一切眾生所希求的，但是求不到，壽命是業力主宰的。色界、無色界天人，他的壽命是定力主宰的。欲界裡面是業力主宰的，所謂是隨業受報。人的壽命有一定，諸位看了《了凡四訓》你就曉得，一般世間人，占決定大多數，都有命運，你真正遇到一個高明的人，就能給你算得很準確。你看了凡先生遇到的孔先生給他算命，就算得那麼准，說明命是業力主宰的。中國算命看相，它的原理是根據數學，多半是以《易經》，《易經》是屬於數學，從數理裡面推斷的。這在佛法裡面講是屬於比量，不是現量，是推理，推算出來的。功夫高明的人推斷得很正確，但是也會有偏差、有錯誤，因為他不是現量境界。第二種是定功，這是遇到真正有修行人，有甚深定功之人，他在入定的時候能夠看到你過去現在未來。他所說的決定沒有錯誤，他見到的，親自看到的。這是在世法裡面我們看到的兩種現象。
所以命運決定是有。雖然決定是有，佛法不是宿命論，宿命論就是你命註定的，不能改變;在佛法說，命是一定有，但是可以改變。怎麼改變?你的念頭變了，一切法從心想生，一切唯心造，這是不變的真理。我們世間人，每天從早到晚起心動念，你起一個善念，那是增加，起一個惡念，就減少。每天念頭在那裡轉，都有加減乘除，天天都有加減乘除。但是加減乘除的幅度都不大，好像它有個標准線、基準線在那個地方，起伏都不大，人家算的時候還是算得滿准，就是你起伏不太大。如果你一下子大起大落，就不準了。像了凡先生他明白這個道理了，斷一切惡，修一切善，他那是大起，所以超越他的標准線，命運改變了。如果是小善小惡，離標准線不太遠的，你還是沒有辦法擺脫命運，你的一生還是受命運的支配。所以要懂得，真正斷惡修善，你可以把你的命運整個改變過來，命運好的更好，命運不好的可以轉好。
如果看破這一層，六道沒什麼好留戀的，十法界也不值得羨慕的，一心念佛求生凈土，這是至善，沒有比這個更善。你說我有悲願，看到眾生很苦，我要發願普度這些眾生，好，大菩提心!普度眾生現在不行，現在沒有能力，到達西方極樂世界回來，有能力了。現在就要度，那你就錯了，好像看到有人掉到水裡要淹死了，自己也不會游泳，發了大悲心下去救他，賠一條命而已，無濟於事。你看到人掉水裡去，回去趕緊去學游泳，這才是個聰明人。所以真正講弘法利生，普度一切眾生，趕緊到西方極樂世界，到那個地方成就德行、成就學問、成就智慧、成就能力，你才能在十法界普度一切眾生。不要認為現在眾生受苦受難，決定來得及，他們墮在任何一道裡面，你到西方極樂世界你都能看到，天眼洞視，天耳徹聽，你真有能力幫助他，這才是聰明人。
到西方極樂世界，你得無量壽，你壽命長，無論修學什麼，你在一生當中決定圓滿、決定成就。不像在這個世間，這個世間說老實話，我們以一生短短數十年寒暑，大乘經一部經都學不了，你時間不夠用。再看底下。
【繼釋雲。】
這下面是解釋。
我們說在世間修行，哪有不退轉的道理?你這一生修得再好、修得再勤，壽命到了，死了。你是修行人，當然不會墮惡道，一轉世，來生，你善根福德深厚，再繼續修行。繼續修行，前一生的忘光了，一切又要重頭來起，你才曉得多難，前生所修的全部退掉了。還沒有成功，壽命又到了。我們在《慈悲三昧水懺》裡面看到悟達國師，悟達國師的確是個了不起的人，十世高僧。他是個出家修行人，死了以後到第二世，他又出家，十次，十世連續的，這很難得，算他修行有功夫，他的願力非常堅固。第十世的時候，就是唐朝的悟達，才做了國師。這個出家人有大福報，得到帝王恭敬的供養，不是一世，人家十世修行才到這個地位。煩惱習氣沒斷，皇帝送他一個沉香寶座，他就受不了。定力不夠，生了歡喜心，起了貢高我慢的念頭，覺得天下出家人沒有一個能跟自己相比。這個念頭一生，完了，護法神都跑掉了，冤家債主找到身上，幾乎送了命。你才曉得這個世間修行多難!十世的修行，帝王供養的時候，這個心就控制不住了。所以說，不生煩惱，若無其事，這個話講得容易，做是真難，五欲六塵境界現前你能不動心嗎?他算是有相當定功，皇帝送一個沉香寶座，不行了，他心動了，這一動就失敗了。從這個地方看，你能體會到，『死魔為恐，生死間隔，退緣根本也』。
悟達國師實在說他十世都是參禪，如果是念佛，他就早往生了，早沒事了，這是在行門裡頭搞錯了，沒有選擇念佛法門。
【見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一。】
這些事都是修行人非常嚮往、羨慕的。我們能夠親見佛，親聽諸佛說法，我們能跟諸大菩薩共同聚會，與諸大菩薩做同參道友，這只有在西方極樂世界才辦得到。『供養諸佛』，這是講西方極樂世界的人，他們隨時隨地都有能力去供養十方一切諸佛如來，聞佛說法。諸佛說法，圍繞諸佛的這些菩薩、聲聞弟子，數量是無有邊際，這些人是善友，你能夠參與這個法會，親近這些善友，這多快樂!離一切苦，得一切樂，實在是指這樁事情。你所見到的，沒有惡人，你所聽到的，沒有惡聲，正是《觀經》上所講的，眼不見惡色，耳不聞惡聲。
『其德非一』，這是無量功德之所成就。無量功德怎麼修?給諸位說，「信願持名」就統統都修到，你不用這個方法，就難了，那的確是要修三大阿僧祇劫，無量劫，所謂積功累德，很長的時間。可是念佛人就方便了，因為這一句名號叫萬德洪名，只要一心稱念，老實稱念，念念具足萬德。實在講，念佛的人很多，知道名號功德的人並不多。果然知道名號功德不可思議，哪有不持名的道理!我們修什麼樣的功德都非常難，而修這個究竟圓滿的功德居然這么容易，怎麼會不念佛?不可能的事情。凡是不肯念佛的人，對於名號功德是一無所知，把這一句名號等閑視之，所以錯過了大好的機緣。你以為修其他的方法能勝過持名，這都是錯誤觀念，什麼樣的功德都比不上持名。說實在話，我們就是用三千個小時，在這里辛辛苦苦講一部《大方廣佛華嚴經》，抵不得念一聲阿彌陀佛，這是我跟大家講的老實話。你用真誠心、清凈心、平等心、慈悲心念這句阿彌陀佛，超過三千個小時講解《華嚴》。這底下，我們說到這段文：
『幾計』就是「難計」的意思。『壽命短促』你什麼事情都做不圓滿，什麼事情都不能成就，所謂是遺恨終身，這個地方是遺恨難量。
【如玉杯無底故。】
這是個比喻，『玉杯』是非常珍貴的寶物，底下有漏洞，『無底』，裝什麼東西都漏掉，存不住。
【此願最至要者也。】
所以無量壽這一願非常重要，你有長的壽命，你什麼東西都能在一生當中圓滿成就。
【望西曰，諸樂根本，只在此願。】
這一句話也說得好，可以說做為無量壽的總結。離苦得樂，當然要有壽命，沒有壽命，這個樂誰去享受?所以一定要有長壽，才能夠離一切苦受，得一切樂受。
這是《凈土群疑論》裡頭所講的。西方極樂世界的大眾壽命很長，所以稱之為無量壽。『縱令凡夫，還入變易』，這句話是假設的話，底下弧括這是解釋，「了分段生死，而入變易生死」，在西方極樂世界確實是這個現象。凡聖同居土往生的是凡夫，這句話主要就是以這個為對象，凡聖同居土去往生的，生到西方極樂世界，得佛本願加持，就得無量壽。無量壽，當然分段生死沒有了，可是還是有變易生死。變易生死，諸位一定要懂得，不是真的有生死，是在境界每向上提升一層，有修學之苦。這個生死是比喻苦，就如同我們現在學校里學生讀書一樣。譬如學生讀一年級，要用一年的時間去勤奮努力的讀書，明年升二年級。升二年級，則一年級死了，二年級生了，這叫變易生死。你從一年級變到二年級，二年級變到三年級，三年級變到四年級，每一次變化你都有一番辛苦在裡頭，把這個辛苦比喻作生死，不是真的有生死，真的沒有生死。
在西方極樂世界，四土三輩九品，從下下品再變到下中品，下中品變到下上品，下上品變到中下品，再慢慢變到上上品，他要用修行的功夫。雖然有阿彌陀佛、諸大菩薩的指導，佛的教導、菩薩的輔導，自己還是要用功，不用功境界不能提升，這叫變易。確實他沒有分段，分段是像我們死了之後，輪迴再來，那是一段，一個階段一個階段，他們沒有。這叫變易。『究竟成佛』，因此我們常說，西方極樂世界是當生成佛的佛法，決定是一生成就。這個一生就是他決定沒有分段生死，他有變易。
阿彌陀佛弟子之中，『弟子無量，三無量中』，這說一個。「三無量」前面我們講過了，壽命無量，這個大致情形我們能夠理解。他的弟子也是無量，這些弟子從哪裡來的?十方諸佛剎土往生到西方極樂世界去的。這個現象，好像是西方極樂世界是個中心點，十方一切諸佛菩薩，老實說，用什麼方法度眾生成佛道?都是接引、勸導一切眾生念佛求生凈土，把他引導到極樂世界，他就成功了。諸佛菩薩把一個眾生勸他往生到西方極樂世界，他教化眾生的功德就圓滿了。因為送到西方世界，保證他一生成佛，絕無退轉。若不往生西方極樂世界，怎麼樣去幫助他，功德都不圓滿。一切諸佛都是這樣做，西方極樂世界天天去往生的人不可思議，太多了，弟子無量。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第七十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0072
請掀開經本，第一百一十一面，第三行，從八十五看起：
【悲華經曰，無有聲聞，辟支佛乘，所有大眾，純是菩薩，無量無邊。】
這是在《悲華經》裡面，我們也看到一個有力的證明，西方極樂世界沒有聲聞，也沒有辟支佛，當然沒有人天。『純是菩薩』，這跟阿彌陀佛的四十八願、跟《無量壽經》所說的完全相同。佛的本願，十方世界的眾生生到西方極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，經文是這么說的。他並沒有說凡聖同居土例外，沒有這個講法。既然沒有這個講法，我們就曉得，從凡聖同居土下下品往生，乃至於包括邊地，他並沒有說邊地例外，經文上沒有這個，生到邊地也是阿惟越致菩薩。不過邊地，只是這個期間當中，最長的時間是五百年不能見佛，那個五百年是我們這個世間的五百年，並不是極樂世界的。我們世間的五百年，在我們感覺是很長了，而在西方極樂世界看，那是很短暫的，真是微不足道的。因為他們的壽命是無量壽，我們這里壽命不能超過百歲，所以看到五百歲就很長。這是說明西方極樂世界無量壽的確是無比的殊勝莊嚴，生到那邊去之後皆是阿惟越致菩薩。從《無量壽經》仔細去觀察，全是普賢菩薩。
在所有菩薩眾中，普賢菩薩是最為尊貴的。大經上常說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道，而《無量壽經》一開頭就告訴我們，西方世界所有的大眾「咸共遵修普賢大士之德」。這就說明了，西方世界人人都是修普賢行，換句話說，皆是普賢菩薩，人數『無量無邊』，前面也都說過了。我們再看底下這一段。
【會疏曰，稱我名者，此有三義，一諸佛稱揚彼佛德號。】
十方三世一切諸佛如來，沒有不稱讚阿彌陀佛的。怎麼個稱讚法?就像是我們這個世間釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛宣講凈土三經，就是稱揚贊嘆，這是專為介紹西方極樂世界的。除三經之外，我們這次選擇的材料，提供諸位做參考的，你看多少經，這個叫附帶講的，不是專門講的，佛在講一部經上偶爾講幾句，介紹西方極樂世界。所以，我們訂做「指歸」，意思就是「千經萬論，處處指歸」。這是諸佛的稱揚、贊嘆。
【二諸佛咨嗟稱名之人，如彼小經，六方諸佛，證誠護念稱名之人。】
這也是一切諸佛菩薩都贊嘆念佛人，這個地方『稱名之人』，就是念佛的人，如經上所說信願持名之人，就是這個地方所講的。『如彼小經』，小經就是《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》裡面講得很清楚，念佛人得到一切諸佛護念，所以經題就叫「一切諸佛所護念經」。念這個經、稱阿彌陀佛的名號，必定得到一切諸佛的護念。
【三諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。】
這個就更難得，這是說明一切諸佛都念阿彌陀佛。這個事實我們在本經裡面看到，《無量壽經》第三品裡面，說到釋迦牟尼佛放光現瑞。阿難尊者是世尊的侍者，阿難說他從來沒有見過佛今天容光這么好，為什麼會這么好?實在這個道理我們世間人也懂得幾分，所謂是「相隨心轉」。你的相貌為什麼這么好?心好，心好相就好。佛這一天現的相特別好，從來沒有見過的，阿難就想他一定是念佛，佛也念佛。但是他不知道念的哪一尊佛，念的是過去佛、是現在佛，還是未來佛，他不知道。佛念阿彌陀佛，所以相貌就特別好。我們要想相好，不難，念佛就相好。你真正懂得這個，什麼佛也不要念，什麼菩薩也不要念，專念阿彌陀佛。世尊在經中說得很好，為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。哪有比念阿彌陀佛更好的?
也許同學要問了，我們都念阿彌陀佛，相貌怎麼都這么難看，都沒有轉過來?不是經不靈，是你沒有真念，你沒有老實念，念佛是念，不老實，所以你的相貌就有缺陷。念佛的時候裡面還有雜心、還有妄想，夾雜這個，把你的功夫破壞掉了。如果你是一心專念，就不一樣了。一心專念，實在講，你念三個月相貌就轉變了，相貌轉變，體質也轉變了。這都是事實，要緊的是專念，決定不能夠夾雜。所以，佛也念阿彌陀佛。
【繼又釋言。】
底下是解釋。
這句話了不起，實在是太難得，跟蕅益大師在《要解》裡面所講的完全相同。《彌陀要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛是用什麼方法成佛的?念阿彌陀佛成佛的。所以許多人，甚至於講經弘法的法師，我都遇到過，他們來問我，蕅益大師對於《彌陀經》的贊嘆是不是太過分了?其實一點都不過分。一般人懷疑他的贊嘆，認為太過分了，實在講對於凈宗的事理沒搞清楚。此地也說得很明白，『三世諸佛』，不僅是釋迦牟尼佛，所有一切諸佛怎麼成佛的?底下說，『成等正覺』，「等正覺」就是無上正等正覺的省寫，它完全的意思就是無上正等正覺;換句話說，諸佛怎麼成佛的?念『彌陀三昧』成佛的。這才真正顯示出名號功德不可思議。我們這一生當中，唯一的一樁大事就是念佛求生凈土。明白這樁大事、清楚這樁大事，這個人叫真正覺悟了，這個世間，所謂是身心世界真正放下，再沒有一絲毫留戀。這個時候你心開意解，真正是法喜充滿，你已經超越世間了，雖然人還沒有去，確實已經超越了。
【至心者，徹到心源，盡心實際，故雲至心。】
佛法裡面修學，成敗關鍵就在此，至心修道，沒有一個不成就的，所謂『至心』，簡單的講就是一心。《彌陀經》裡面教給我們，一心不亂，這四個字是關鍵。我們必須要曉得，二心就亂了，一心就不亂。我們今天念佛功夫不得力，不能夠契入境界，問題在哪裡?我們沒有用一心念。我們心裡面牽掛的、憂慮的太多了，沒有能夠徹底放下。一心是要徹底放下，一心就是徹法底源，此地講的『徹到心源』。心源是什麼?就是講的真如本性，佛經裡面這個名詞很多，實際、理體都是這個意思，只要把萬緣徹底放下，這個境界就現前。放下之後，要在事相上來講，不但六道放下了，六道捨棄了，你超越了，十法界也放下了，至心是到這個境界。十法界放下，我們到哪裡去?回到一真法界去，這才是究竟真實的果報，十法界不真實。
『盡心實際』，《無量壽經》講了三個真實，「實際」是其中之一，這個叫至心。至心就是一心，念佛人對於一心不亂要重視，要努力向這個方向、目標去接近。方法就是舍、就是放下，放下再放下。我在講席裡面常常勉勵同修，就是弘法利生的工作也要放下，為什麼?心裡還牽掛著弘法利生，你的心也是亂心，你所修的是福德，不是功德。諸位要知道，你能往生，你所修的福德都變成功德;你要不能往生，所修積一切功德都變成福德。這個事情要緊，許多人搞不清楚。修積的福德太多，不能往生，麻煩就大了。因為你不能往生，顯然你的煩惱沒斷，煩惱當中特別是貪瞋、嫉妒，你這個念頭沒斷。你又有大福報，你來生，如果說是你還修得不錯，五戒十善還有相當成就，來生你得人天福報，你在人間作國王、作皇帝、作總統。因為你煩惱沒斷，瞋恚心很重，像第二次世界大戰的希特勒、斯大林之流的，那你就不曉得要殺害多少生靈!這是你的福報現前，福享完了就墮阿鼻地獄，那個時候要翻身就難了。我們今天學佛，千萬不要修阿修羅的福報、羅剎的福報，這個事情就糟了。
佛在《華嚴經》上教我們，「忘失菩提心，修諸善法，皆為魔業」，這個開導了不起。菩提心是什麼?說老實話，如果沒有真實的智慧，真實的智慧就是身心世界一切放下，《金剛經》上講的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是菩提心，那樣的人修一切善業是無量功德。如果你有我相、人相、眾生相、壽者相，你四相具足，一樣也沒有舍掉，你修所有一切的福德，福德最大的是弘法利生，建道場、弘揚佛法，你的結果是什麼?結果你都會變成魔王，魔王魔子魔孫，魔業，可怕極了。佛在經上講得這么清楚、這么明白，我們讀了、聽了不能領會，依舊還走這個路子，這就是所謂三世佛冤。
【華嚴大疏鈔廿三曰。】
【回者轉也，向者趣也，轉自萬行，趣向三處，故名迴向，三處，謂眾生、菩提以及實際。】
這是解釋什麼叫『迴向』，迴向很重要，迴向能夠拓開心量。凡夫之人心量很小，起心動念都為自己，佛教給我們，所修積一切善業功德，我自己不要，都迴向給十方一切眾生。我有福，一切眾生共享，不必自己享，用這個方法把心量拓開。因為真心、本性就是盡虛空遍法界的，由此可知，迴向是明心見性的一種方法，在佛家常講善巧方便，用這個方法來把我們這些業障消除，恢復明心見性。可是你得要真的有這個心願，嘴皮上念「迴向偈」，心裡頭不是那麼回事情，不行，一定要心相應，念頭相應。「回」是迴轉，「向」就是方向、趣向，『轉自萬行』，自己所修的六度萬行、一切善業，哪怕再小的，點點滴滴的小善都迴向。
『趣向三處』，迴向這三個目標。第一個是『眾生』，這個眾生是盡虛空遍法界。此地我們必須要明了，佛在戒經裡面常說，眾生造作五逆十惡，佛都能救你，盜三寶物，佛沒有能力救你。我們聽了這個話不免懷疑，五逆十惡的罪那是多重，偷盜三寶物，這有什麼了不起!三寶，就是佛門裡面，一根草、一根線這算是什麼?為什麼佛不能救?你懂得這個意思就明白了，你才曉得五逆十惡罪小，盜三寶物罪重。為什麼?三寶物是盡虛空遍法界所有一切出家人共有的，你偷盜他一針一線雖然小，結罪的時候，你偷了哪些人?盡虛空遍法界所有出家人東西你都偷了，你說這個麻煩不麻煩?罪從這里結的，所以佛不能救，因為你的債主太多了，盡虛空遍法界都是你的債主。
現在一般人不懂這個道理，把這個事情看輕了，不知道這是事實真相。絕不是釋迦牟尼佛袒護他的徒子徒孫，廟產你們不要動，動了你有罪，來嚇唬嚇唬你，不是這個意思。佛不會嚇唬人的，佛所講的話句句都是老實話，哪裡會嚇唬人!這個東西是某個人，你偷他的，你盜他的，將來結罪還債你還一個人，容易對付。如果是個公共設施，這市政府設施的，公共設施，你把它偷掉，債主就是這一市的老百姓，是他們納稅來做的公共設施，你的債主就是這一市的市民。如果是國家的設施你偷盜了，債主是全國的國民，那個罪就更大了。佛法不得了，佛法不是一個國家，盡虛空遍法界，麻煩在此地，所以叫十方常住，它不是一個地方。所以這個問題嚴重。但是現在有沒有十方常住?給諸位說，沒有了，現在的廟都是家廟、子孫廟，不是十方常住。不是十方常住，你要盜他們的東西，結罪就沒有那麼重，因為它不是十方常住。若是十方常住就不得了，結罪就很重。
但是我們現在有一樁事情，這也是常識，提醒給同修們做個參考。譬如我們講席當中所做的這些錄音帶、錄影帶，以及印出來的經書，我們都是迴向法界眾生的;換句話說，這些東西都是十方常住物。我們沒版權，歡迎流通介紹，成就一切眾生無量功德。如果你拿去，加上版權所有，那不得了，你侵犯誰的版權?盡虛空遍法界的眾生都是你的債主，這跟十方常住物無二無別，那個結罪就太重了。所以這些東西，我曾經說過，任何人都可以翻印、都可以流通，都可以拿去賣錢，不可以印上版權所有。印上版權所有，那就不得了，這個結罪就太重了。這個常識我們不能不知道。
迴向眾生。迴向『菩提』，菩提是智慧，我們所修積的一切，我們求什麼?求智慧，不求福報。福報很容易迷人，所以世尊在《金剛經》上教菩薩，菩薩不受福德。菩薩修積無量功德，福報當然大，佛提出警告，決定不能享福，一享福就迷惑了。所以迴向菩提就重要了，念念求正覺。世間五欲六塵、名聞利養沾惹不得，一沾惹就入了魔道，佛跟魔的界限就在此地，絲毫不能夠沾染。
『實際』是真如本性，就是究竟圓滿的大涅盤。一切菩薩修學就為了這三樁，念念迴向三處。
【往生論注下曰。】
這個《往生論》註解是曇鸞法師的註解，他有上下兩卷，這是下卷。
這個迴向是特別迴向，祈求一切眾生都有緣聞彌陀之名，都有緣讀到凈土三經，發願信願持名求生凈土，這是一個特別的願。
這是《觀經》上講，往生西方極樂世界必須要具備的條件，與四十八願第十八願裡面所講的十念必生是一個道理。這一句關鍵的字眼就在『念』字，這是關鍵的字眼。什麼叫做念?心裡頭真有才叫念。中國的文字是智慧的符號，這個字是會意，在六書裡面，中國造字有六個原則，古時候稱為六書，六個原則。這是六個原則裡面的一個，叫會意。你看到這個符號，體會它的意思，這個字的組合，上面是個「今」，底下是個「心」，現在心上真有，這叫念。不是過去、不是未來，現在，現在心裡頭真有。所以念不是口念，口念心裡頭沒有，沒用處;心裡頭真有，口裡頭不念，都行。所以念從心，不從口，你心上真有。
有什麼?『南無阿彌陀佛』。你要懂得「南無」是什麼意思?南無是皈依，意思就是說從一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境。從一切境緣裡面回過頭來，專依阿彌陀佛，這叫念佛。如果念阿彌陀佛，還摻雜有外緣在裡面，這叫雜念，這個不叫一心稱念。功德雖然有，不純，不純往生就不可靠;純，往生決定可靠。一切眾生念佛為什麼不純?不知道這個世界的真相，佛在一切經裡面真正是苦口婆心、千言萬語跟我們講，我們實在講充耳不聞。聽了也不解其意，所以依舊是迷惑顛倒，不能開悟。這一切世間相，不但我們這個世間，六道、十法界，佛說「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的比喻實在太好了，「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的，不應該留戀，不應該貪著。《金剛經》這首偈是看破，真正看破，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是看破。看破之後，你才真正能放下，放下也是《金剛經》最要緊的開示，教給我們「應無所住，而生其心」，那是徹底看破。
應無所住，心裡頭統統放下，住就是牽掛，一絲毫牽掛都沒有了。而生其心，生什麼心?稱念南無阿彌陀佛。你要這樣子念佛，那就叫一心稱念，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。不能不放下，要徹底放下。一定要知道，世間無常，國土危脆，我們從電視、新聞裡面看到現在的世界，到處天災人禍頻繁，這個現象怎麼來的?世間這些科學家天天在研究、天天在找原因，他們找不到，他到哪裡去找?佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉，這是真正的原因。正報是什麼?人心，人心善良就風調雨順。今天世界這些人心裡想什麼?念的什麼?說的什麼?做的什麼?這才是一切災難的根本原因。但是我們這樣說法，人家不相信、不能接受，這就無可奈何。
所以現在說實在話不如古時候，古時候，我們讀歷史，如果國家有這些災難，帝王大臣就要反省。減食，吃的東西這個時候都減少，修懺悔，希望能轉這個業報，他從內心上真正反省。現在沒有這回事情，現在認為你要這樣做你迷信。這就是李炳南老居士臨走之前給同學們所說的，現在世界上災難，佛菩薩、神仙來都救不了。佛菩薩、神仙來，要把事實真相告訴他，你迷信，沒人相信。我們對佛法稍微涉獵一點，知道這個裡頭真的是合情、合理、合法。若不從人心上轉變，這個世界災難沒有辦法消滅的，只有一天一天的頻繁，一天比一天嚴重。最後到毀滅還不知道什麼原因毀滅的，你說可憐不可憐?這是「具足十念，稱南無阿彌陀佛」的意思，我們要了解，怎樣去念要懂得，如理如法，必定有感應。
【箋注曰，十遍稱名也。】
就是十念。十念要緊的是指臨終的時候，臨終十念決定沒有夾雜，必得感應。我們再翻過來，看一百一十二頁。
【望西曰，經十念頃，專稱佛名，為十念也。】
這都是指十聲佛號，是四十八願第十八願所講的。前清乾隆年間慈雲灌頂法師，這也是我們凈宗的一位大德。他教給人早晚課誦用十念法，他是特別為了工作繁忙之人，沒有時間做早晚課。他傳下來的十念法，是盡一口氣叫一念。每個人的氣長短不一樣，每一口氣念的佛聲多少不論，一口氣叫一念，念十口氣，早晚都不間斷。如果一生不間斷，的確在理論上講，符合凈念相繼，符合相繼這個道理，一向專念。除了早晚十念之外，要注重散念，散念所謂是有時間就念，有工作就停下來，沒有工作，佛號就提起來。這是不拘多少，計數亦可，不計數亦可，要保持著心裡頭常有阿彌陀佛。往生西方凈土的願力要強，對於這個世間，實在講，要生起厭離之心，不想再住這個世界，這個世界有什麼好住的?這個很要緊。有厭離之心，你對這個世界決定沒有貪戀，你往生的時候障礙沒有了。有一絲毫貪戀，那就是個障礙，這個障礙，障礙你這一生不能往生，那叫真可惜。
前年我在台灣遇到一位老太太，她來看我。她說她念佛念了三年，功夫不能成片，得不到受用。我就教她，你要一切放下，你功夫就得力了。她告訴我說，師父，我什麼都放下了，就是孫子放不下。那個孫子是什麼?孫子是她的魔，是她的冤家，把她拉住，不讓她往生，她還喜歡那個孫子，你說糟糕不糟糕!所以我就告訴她，孫子也要放下，你才能往生，你放不下孫子，你還搞六道輪迴，苦死了!這個要有智慧，絲毫不能夠牽掛。你真的想愛你的孫子，到西方極樂世界之後，你成佛、成菩薩，你才能照顧到他，你才能真的幫得了他。你要搞六道輪迴，你一點能力都沒有，你幫不上他的忙。這是要有智慧的選擇。所以這個十念是講專念佛，『專稱佛名』。
這個一念解釋也很特殊。『南無阿彌陀佛』這六個合起來叫『一念』，這一念當中決定沒有夾雜。所以說不懷疑、不夾雜、不間斷，這才稱之為一念。
【般舟經曰，爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。】
這是經上世尊轉述阿彌陀佛的說話，十方世界的眾生如果想生到西方極樂世界去，怎麼個去法?『常念我名，莫有休息』，「莫有休息」就是不間斷。實在上講的最殊勝的無過於大勢至菩薩，大勢至菩薩教給我們念佛的方法簡單明了，八個字，「都攝六根，凈念相繼」，莫有休息就是相繼。可是念的時候，要凈念，凈就是不夾雜。不懷疑、不夾雜是凈，不間斷是相繼，這個功夫就得力了。做到凈念相繼，自然就都攝六根;能夠都攝六根，一定可以做到凈念相繼，這是講念佛的方法。
說到效果，菩薩也說得很好，「不假方便，自得心開」。大勢至菩薩講話簡單明了，一點都不羅嗦。不假方便就是不需要藉任何方法來幫助，就是一句阿彌陀佛，從凡夫地念到成佛，你看多簡單!哪裡要那麼多經論，羅哩羅嗦的。真正相信大勢至菩薩的話，這一部《大藏經》就是垃圾，廢紙一堆，這真的，不是假的。這個東西給誰?是給那些羅嗦人用的，是給中下根人用的。都攝六根，凈念相繼，是上上根人，這最難得的。所以天天在那裡研究經教，鑽固執的，那都是下下根人，很不容易成就。這些道理、事實我們都要清楚、都要明白，然後才能夠堅定自己的願心，一門深入。
【觀經言，下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。】
這就是前面我們曾經提過的，佛曾經說，你做五逆十惡，佛都能救你，五逆十惡，佛真能救。五逆十惡前面曾經講過，這里不再說了，極重的罪業，沒有比這個更重的。
這個人臨命終的時候，遇到善知識，善知識跟他說『妙法』，什麼是妙法?念佛是妙法，這個妙法不指其他一切法。臨命終那是關鍵的時候，說什麼法都來不及，都沒用處，就是教他念阿彌陀佛，求生凈土，這是妙法，『教令念佛』。病重的人氣力也沒有了，未必能有音聲，所以叫他想，觀想，觀想念佛。在這個時候最好能把佛像掛在他的面前，掛在他看得到的地方，這時候不講恭敬不恭敬。他睡在那個地方，眼睛看到是他腳那邊，佛像就掛在他腳頭，他眼睛一睜開就看到佛像。這不是平時，平時當然佛像放在腳底下不恭敬，這不是平時，這是非常時候，一定要叫他方便。他看到佛像，想佛，願佛來接引他，求生凈土，教他這個方法。
【若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。】
『無量壽佛』就是阿彌陀佛。觀想的能力要沒有，沒有怎麼辦?沒有就是教他念名號，因為觀想的力量比念名號的力量大，這個道理就是「一切法從心想生」。你想佛你就作佛，他這人就變成佛，想什麼變什麼，一切法從心想生。《華嚴經》上講「一切唯心造」，唯心造就是由心想生，這是根本的一個原理，想什麼就現什麼。眾生心裡想的是貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是魔，不是佛，這個東西想不得。想這個東西都是搞六道輪迴，都是跟一切眾生結怨，冤冤相報沒完沒了，你這不是麻煩嗎?為什麼不想佛?為什麼不想菩薩?天天想佛，天天想菩薩，剛才講了，不但你的面貌慢慢會變成佛菩薩的面貌，身體也變成佛菩薩的身體。佛菩薩身體是決定不生病的，你要想身體健康，什麼毛病都沒有，最好的辦法是天天想佛，你什麼毛病都沒有了。你看哪一尊佛、哪一尊菩薩有腰酸背痛的?沒有!查遍《大藏經》，沒有。想佛、想菩薩這是最健康的。現在醫學界也說心理健康，心理健康生理就健康，生理的確受心理的影響，心理不健康，生理沒法子救。這里教他念佛，不能觀想那就是稱名，叫他稱名。
這個時候念佛的心真誠，沒有妄念，這個念相應，相應滅罪的功德就大了。所以，每一聲佛號都滅除八十億劫生死重罪。可是諸位要曉得，這個人決定不是普通人，因此我們讀了這些經文，絕不能存僥倖之心：不要緊，臨命終還來得及，現在多干點壞事，還有救。要存這個念頭，你就錯了。因為這個事情難，難在哪裡?第一臨終的時候頭腦要清楚，這樁事情就不容易。我們看看許多這些親戚朋友臨走的時候，有幾個人臨走頭腦清楚?大多數走的時候是糊里糊塗，迷惑顛倒，那就沒辦法，遇到善知識也沒用處。雖然有很多人助念，他是不是真的跟著念，沒有人曉得。所以那個助念，只說是有比沒有好就是了，幫助他。他是不是能夠跟著念，是不是能夠回心轉意?這就很難講。所以第一個條件，臨走的時候神智清楚，清清楚楚、明明白白，這個條件就相當不容易。第二個條件，遇到真正念佛同修，簡單明白的開示，你能夠遇到。第三個條件，你遇到之後，立刻就能夠警覺到，真正是萬緣放下，一心念佛求生。你要具足這三個條件才成功，這三個條件缺一個就不能成功。
臨終神智清楚是大福報，我們中國人講五福，五福最後一個就是所謂的好死。什麼是好死?死的時候清清楚楚、明明白白。這樣的人不是普通人，過去生中，多生多劫的善根福德因緣在這個時候成熟，還是《彌陀經》上的話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。他的善根福德因緣是在臨終一剎那當中現前的，他成就了。所以這樁事情僥倖不得，它有道理，它是真的，不是假的，但是絕對不是一個僥倖人能夠得到的。所以我們平常要努力，要認真的去念佛。
【命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。】
這是講他念佛的效果，生到西方世界，即使是邊地往生，都是蓮花化身。那個邊地，佛經裡面講的有胎生，後又說明胎生是比喻，比喻什麼?苦!他生到西方極樂世界苦，他苦的是什麼?沒見到阿彌陀佛，沒聽到佛說法，他就是這個苦;除這個之外，他的樂受，經上講的，相當於夜摩天、忉利天。他的苦就是不見佛，不聞法。而這個期間最長不過五百年，短的就很短。一念覺悟，一念懺悔，知道自己錯了，障礙就沒有了，他就能見佛，就能聞法。
障礙，當然很復雜，歸納起來不外乎兩大類，這是《無量壽經》講得很清楚的，一個是懷疑自己，懷疑自己的業障深重，一個是懷疑佛的智慧不是究竟圓滿，總不外乎這兩類的疑心。雖有疑心，但是他信願持名很堅固，他真干，一點也不鬆懈。生邊地是這么往生的。他是抱個僥倖的心，我念佛，有西方極樂世界，我不就去了嗎?沒有就算了!這種態度，往生就生到邊地，怎麼可以說沒有就算了?這是信心不清凈，但是他還是專念。因為他專念，所以他往生了;因為他信心不凈，裡頭還帶點懷疑，所以他生邊地。在邊地，什麼時候覺悟我錯了，障礙就除掉了，就能夠見佛聞法。末後這一段。
這個『具足』是指底下的十念，這個十念跟《無量壽經》上講的十念不一樣。彌勒菩薩這段話很值得我們做參考，實在說對我們念佛求生凈土有很大的幫助。
【凡有十念，何等為十。】
底下就一條一條給我們說出來。
【一者，於一切眾生，常生慈心，於一切眾生，不毀其行，若毀其行，終不往生。】
他這十條很重要，這個十條我們明了了，我們在日常生活當中留意去修學，可以排除往生的障礙，也就是我們常講的消業障，這十條都是有助於消業障的修法。第一個就是『於一切眾生，常生慈心』。慈是與眾生樂，悲是拔眾生苦，這叫慈悲。佛法是「慈悲為本，方便為門」，這個前面兩條就是慈悲心，以慈悲心對待一切眾生。
『於一切眾生，不毀其行』，即使諸佛菩薩都不例外。這個地方講的「行」，通世出世法。我們只能夠勸善規過，眾生這個行是錯誤的、是惡劣的，佛菩薩只有勸告，而不能夠說用種種方法去制裁他，這個不可以。為什麼?行有業報，別有因果，所以只能夠勸導，不能夠來制裁。這個事情我在澳洲有一次講演的時候，有位猶太教的領袖，在十幾個宗教團體裡面，我跟他們講演的時候，這位猶太教的長老非常難得，他提出一個問題。他說，佛法既然是個高度智慧，大慈大悲，可是眾生造作罪業，最後的審判，你們佛教是什麼人來主持最後的審判?我給他的答覆，佛法是師道，佛跟一切眾生是師生的關係，老師對學生犯過只有勸導，沒有懲罰。他最後問，那犯罪的人很多，懲罰誰來負責?我就跟他講，懲罰是上帝的事情，是你們上帝的事情。他也聽了很歡喜，我們對他上帝也很尊重。我就舉個比喻，我說我們佛教，好比國家的機構，我們是教育機構，你們是司法機構，我們沒有衝突，我們很尊重司法。他要犯了過，你們上帝去懲罰他，我們就勸告，勸告不聽，你們上帝去懲罰他。所以，我們學佛的人總是以一片慈悲，即使他造作惡業，我們也不怪罪他，他必定有許多復雜的因緣，自己不能夠控制。一定是常生慈心，保持自己心地清凈，才能往生。
六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」。他為什麼不見世間過?他自己心地清凈、善良，見到世間過，是自己煩惱心所被外頭境界引導起現行，誰過?自己有過;你自己沒有過，你怎麼會見到外面的過?這個道理很深，我們要懂得。我們在日常生活當中，起心動念要起個惡念，看到一個惡人討厭他，立刻要警覺，他不討厭，我討厭，他不惡，我惡，這樣才能改過自新，才能夠往生不退成佛。念念就是他壞，我不壞呀?見到他壞，自己先壞了!這個事與理，很少人知道，很少人警覺到，所以學佛學了一輩子還搞六道輪迴，原因在哪裡?就在此地。
【二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。】
對一切眾生有憐愍之心，決定沒有傷害的意念，有一絲毫傷害意念，你就錯了
佛說的法太多了，無量無邊，不止這十個宗派。佛所說法是因一切眾生而異的，所謂應機說法，眾生的機感不同，因此佛所說的就不一樣。也正因為如此，自古以來這些善知識們，祖師大德、善知識，教導學人，都是看你的根機，選擇一門，叫你一門深入。你在這一門當中沒有奠定很好的基礎，決定不準你去看其他的經典，為什麼?怕你看其他的經典，你搞亂掉。佛在這個經上說有，在那個經上說空，到底是有是空?許多學者，我曾經在台灣遇到台大的教授，我初學佛的時候，一位老教授，我學佛的時候二十幾歲，那時候那個教授四十多歲。他跟我講他讀過《金剛經》，他說釋迦牟尼佛頭腦有問題。我說怎麼了?他說，他講話顛三倒四，一回說有，一回說空，《金剛經》就像兩桶水一樣，倒過來倒過去。大學教授，你說有什麼辦法!
這就是祖師大德、善知識教人、接引人的時候，為什麼叫你一門深入。因為眾生什麼?佛，實在講，佛無有法可說，佛哪有說法?佛所說法是破一切眾生的執著，你執著有，佛就給你講空，講空是破你執著有的。那個人執著空，佛講有，講有是破他執著空的。所以佛並沒有說法。你不知道佛的意思，光聽佛在這里說有，在那裡說空，你就說佛說法顛三倒四。經裡面這種情形太多了。所以你讀經，看佛這句話，佛是對什麼人說的?佛說這句話用意何在?「開經偈」上「願解如來真實義」，佛家又常說「依文解義，三世佛冤」，一定要曉得他是什麼意思。所以，佛無有定法可說，佛無有法可說，你怎麼能批評?因此，對佛所說一切法，我們聽到縱然有疑，不可以毀謗，因為我們不知道佛說法的意義。唯有自己在一門深入得清凈心、開智慧之後，然後你一接觸，你才曉得佛說這話是什麼意思，你才真懂得，才佩服佛的智慧，佛的善巧方便。否則的話，確實是不得其門
